Mahavastu II - Das Anaṅgaṇa Jātaka

Das Mahavastu II - Das Anaṅgaṇa Jātaka - (Nichtkommerzielle Übersetzung der Jones-Ausgabe mit freundlicher Zustimmung der Pali Text Society)

Das Anaṅgaṇa Jātaka

(271) Die Mönche fragten den Erhabenen: „Sieh, Herr, wie das Haus des Hausherrn Jyotiska[1] mit solchem ​​Wohlstand gesegnet ist, sein Reichtum aber weit über dem Durchschnitt liegt. Er ist geehrt und berühmt. Er wurde in den Orden aufgenommen und ordiniert und hat die Freiheit von den Begierden erlangt. Herr, welche Tat des Hausherrn Jyotiska ist dies der Lohn?“ Der Erhabene antwortete:

Einst, Mönche, vor einundneunzig Kalpas[2] lebte ein König namens Bandhuma.[3] Und, Mönche, die Hauptstadt König Bandhumas hieß Bandhumatī. Die Beschreibung einer Stadt eines Weltkönigs trifft auch hier im Detail zu.

König Bandhuma, Mönche, hatte einen Sohn namens Vipaśyin. Vipaśyin war ein Bodhisattva, der als Wanderer seine Heimat verließ und heimatlos an einen bestimmten Ort ging, wo er die unübertroffene, vollkommene Erleuchtung erlangte.

Einst sandte König Bandhuma dem erhabenen Vipaśyin eine Botschaft: „Komm, Herr, aus Mitleid mit mir zu deinem Geburtsort.“ Daraufhin, so die Mönche, kam der erhabene Vipaśyin, nachdem er die Botschaft erhalten hatte, in Begleitung von 68.000 Arhans zu seinem Geburtsort.

Zu jener Zeit lebte in der Hauptstadt Bandhumatī ein Kaufmann namens Anaṅgaṇa, der reich und wohlhabend war und sich ein luxuriöses Leben leisten konnte.[4] Irgendwie[5] erfuhr der Hausvater Anaṅgaṇa, dass der erhabene Vipaśyin mit 68.000 Arhans kommen würde. Und ihm kam der Gedanke: „Was wäre, wenn ich als Erster vor dem Erhabenen kniete?“ So eilte der Hausherr Anaṅgaṇa in großer Eile dem Erhabenen entgegen, um sich vor ihm zu verneigen.

Anaṅgaṇa sah den Erhabenen schon von Weitem kommen, gnädig und so weiter bis [6], begleitet von seiner Mönchsgemeinschaft. (272) Dann näherte sich Anaṅgaṇa dem Erhabenen und sprach zu ihm: „Erlaube mir, Herr, dich und deine Mönchsgemeinschaft drei Monate lang bei mir aufzunehmen“, und so weiter bis [6] (und der Erhabene gab stillschweigend sein Einverständnis).

König Bandhuma erfuhr auf die eine oder andere Weise, dass der erhabene Vipaśyin mit seiner großen Mönchsgemeinschaft, 68.000 Arhans, und so weiter bis [7] „die Stadt schmücken“ und so weiter bis mit großer königlicher Macht und so weiter bis er ihn sah, gnädig und so weiter bis er ihn einlud und so weiter bis: „Eure Majestät, ich habe die Einladung des Hausherrn Anaṅgaṇa angenommen, drei Monate lang von ihm bewirtet zu werden, ich und meine Mönchsgemeinschaft.“

Als der König dies hörte, ärgerte er sich. „Anaṅgaṇa, der Hausherr“, sagte er, „ging ohne zu fragen oder um Erlaubnis zu bitten, [8] ohne mir den gebührenden Respekt zu erweisen, zum Erhabenen und sprach ihm eine Einladung aus. Das ist nicht gut.“

Zum Erhabenen sagte der König: „Lass den Erhabenen einen Tag mit mir essen und den nächsten mit ihm.“
Der Erhabene antwortete: „Wenn Anaṅgaṇa zustimmt, mag das möglich sein.“[9] Daraufhin sandte der König eine Botschaft an Anaṅgaṇa, und so weiter bis zu „ist gekommen“.
Der König sprach: „O Hausherr, du hast das Ende deiner Lebenszeit erreicht, wenn du gegen den Willen des Königs handelst. Du hast ihn eingeladen, ohne mich zu konsultieren. Du wusstest nicht, dass der Kommende Vipaśyin, mein Sohn, war. Gib den Gedanken auf,[10] den Erhabenen und seine Mönchsgesellschaft drei Monate lang zu bewirten.“
Der Hausherr erwiderte: „Ich wollte Eurer Majestät nicht respektlos begegnen. Außerdem hat Eure Majestät mehr Verdienste als ich,[11] und zudem lud ich den Erhabenen ein, in der Annahme, Euren Wünschen entsprechend zu handeln.

Da kam Bandhuma der Gedanke: „Wenn ich sage: ‚Halt ein, Hausherr‘, wird er mir nicht gehorchen; auch der erhabene Vipaśyin wird mir nicht wohlgesinnt sein und meine Einladung nicht annehmen.“ So überlegte er und sagte zum Hausherrn: „In diesem Fall werde ich ihn abwechselnd mit dir bewirten. Lass ihn einen Tag mein Gast sein und den nächsten dein.“ Anaṅgaṇa erwiderte: „Gut, (273) es gibt keinen Grund, warum das nicht möglich sein sollte.“ Und so wurde vereinbart, dass der König an einem Tag und Anaṅgaṇa am nächsten Tag die Bewirtung übernehmen sollte.

Nun übertraf Anaṅgaṇa jede Gastfreundschaft, die der König an einem Tag gewährte, am nächsten Tag stets noch. Dann sprach König Bandhuma mit seinem Premierminister. „Häuptling“, sagte er, „Anangaṇas Mittel sind größer als meine, und deshalb gelingt es ihm besser als mir, Gäste zu bewirten. Wenn er sieht, was der König an einem Tag getan hat, übertrifft er es am nächsten Tag noch. Deshalb, Häuptling, muss etwas unternommen werden, um ihn daran zu hindern.“[12]
Doch nichts konnte unternommen werden, bis von den drei Monaten nur noch zwei Tage übrig waren: der vierzehnte Tag des Monats, an dem der König Gäste bewirten sollte, und der fünfzehnte, an dem der Hausherr an der Reihe war.

König Bandhuma besaß einen Park namens Munihata, der groß, weitläufig, kühl, duftend, angenehm und wunderschön war. Am letzten Tag, dem vierzehnten, ließ er den gesamten Park besprengen und fegen, mit Girlanden aus leuchtenden Stoffen behängen, mit Weihrauch ausräuchern und mit Blumen bestreuen. Für jeden Mönch wurde ein besonderer Sitz aus Sandelholz im Wert von hunderttausend Rupien angefertigt. Vier junge Diener, prächtig gekleidet, fächelten jedem Mönch mit einem reinweißen Fächer mit goldenem und silbernem Griff Luft zu. Zur Seite und vorn stellten junge Mädchen, ebenfalls prächtig gekleidet, Salben aus Duftmischungen im Wert von hunderttausend Silberstücken her. Dahinter trugen stattliche, mit goldenem Netz geschmückte Elefanten reinweiße Sonnenschirme.

Der König ordnete an, dass in Bandhumatī und einem Umkreis von zwölf Yojanas niemand Stöcke verkaufen dürfe. [13] „Wer sie kauft (274) oder verkauft“, sagte er, „sorgt dafür, dass er bestraft wird. Was soll der Hausherr unter dieser Einschränkung tun? Wie soll er unter solchen Bedingungen kochen?[14] Niemand darf verkaufen und so weiter, bis er bestraft wird und so weiter, bis er so eingeschränkt ist.[15] Er wird sein Curry nicht zubereiten können.[16] Woher soll der Hausherr schöne[17] Gartenstühle[18] bekommen, und so weiter, bis wohin soll er Elefanten bekommen?“

Als Anaṅgaṇa, der Hausherr, von dieser Wendung der Ereignisse hörte, durchbohrte ihn der Pfeil des Ärgers in seinem Herzen, und er versank in tiefes Nachdenken und setzte sich. Traurig grübelte er: „Wenn ich auf diese Weise kein Holz bekomme, kann ich vielleicht noch Stöcke besorgen. Und wenn ich nicht genug für Curry zusammenbekomme, werde ich andere feine und köstliche Gerichte zubereiten.[19] Dennoch werde ich keinen Park mit Sandelholzbäumen wie diesen haben, noch besondere Sitzplätze wie diese. Ich werde keine vier jungen Männer und vier jungen Frauen als Diener haben. Und ich werde keine stattlichen Elefanten besitzen.“ So ärgerte er sich.

Da erschien ihm aufgrund seiner Verdienste Śakra, der Herr der Devas, und trat vor ihn. „O Hausherr, ärgere dich nicht. Bereite eine Mahlzeit zu. Alles wird sich fügen. Ich werde besondere Sitzplätze errichten. Ich werde einen prächtigen und geschmückten Pavillon bauen.“[20]
Der Hausherr fragte: „Wer bist du, Herr?“ Śakra antwortete: „O Hausherr, ich bin Śakra, Herr der Devas.“

Der Hausherr bereitete freudig sein Gericht über einem Sandelholzfeuer zu. Er brachte eine Schale mit Ghee und Sesamöl und entnahm etwas davon, wie man das Gras Bhadramusta[21] aus dem Wasser nimmt, um die Mahlzeit zuzubereiten.

Śakra, der Herr der Devas, befahl dem Deva Viśvakarman[22]: „Errichte dem Erhabenen und seiner Mönchsgemeinschaft einen großen Pavillon und ausgezeichnete Sitze.“ „So sei es, Herr“, antwortete Viśvakarman, und so weiter bis Viśvakarman gehorchte.

(275) Der Deva Viśvakarman erschuf durch Magie[23] einen großen Pavillon und einen Hain mit 68.000 Palmen, deren Blätter, Früchte und Blüten aus Silber waren, wenn der Stamm aus Gold war, und so weiter bis[24] aus Beryll, wenn der Stamm aus Rubin war, und so weiter.
Er fertigte für jeden Mönch einen besonderen Sitz an. Vier Devas, prächtig gekleidet, standen links und rechts von jedem Mönch und hielten Fächer aus Pfauenfedern. Vier Deva-Mädchen, ebenfalls prächtig gekleidet, mischten himmlische Salben, deren Duft vom Wind verweht wurde.
Hinter jedem Mönch hielt ein Elefant wie Eravaṇa[25 - Pali Erāvaṇa, Śakra’s Elefant], einen kostbaren Sonnenschirm aus den sieben Edelsteinen mit einem Griff aus Beryll über ihn. Und der Elefant Eravaṇa selbst hielt einen Sonnenschirm über den Erhabenen.
Der Pavillon war knietief mit himmlischen Blumen bedeckt, und sanfte Brisen wehten hindurch. Als der Palmenhain vom Wind bewegt wurde, erklang ein himmlischer Klang, und so weiter, bis sie dem Erhabenen verkündeten, dass es Zeit für die Mahlzeit sei, und so weiter, bis er eintrat.
Der Erhabene setzte sich, und der Hausherr sandte dem König eine Botschaft: „Kommt, Eure Majestät. Heute ist der letzte Tag. Lasst uns gemeinsam dem Saṅgha beistehen.“

Der König bestieg seine prächtige Kutsche und fuhr los. Als er noch ein Stück entfernt war, sah er einen ganz weißen Elefanten kommen. Beim Anblick des Elefanten dachte er: „Zweifellos hat der Hausherr einen Elefanten aus weißem Lehm anfertigen lassen.“ Doch als er ankam, den Pavillon betrat und dieses vielfältige Schauspiel sah, wunderte er sich, dass dieses Wunder durch die Verdienste des Hausherrn hervorgebracht worden war.

Nun trug ein Dorfbewohner[26] zufällig eine Schale mit Quark als Opfergabe bei sich. Man forderte ihn auf, sie für fünfhundert Purāṇas zu verkaufen. Der Dorfbewohner war verwirrt, als er dies sah …[27] (276) Er fragte: „Was bedeutet das?“ Sie antworteten: „Der erhabene Vipaśyin wird mit 68.000 Arhans bewirtet.“
Der Dorfbewohner dachte: „Es ist selten, dass Tathagatas und so weiter bis hin zu vollkommenen Buddhas in der Welt erscheinen. Was wäre, wenn ich selbst dem Buddha und seiner Mönchsgemeinschaft mit dieser Schale Quark dienen würde?“ So bewirtete er die ganze Gemeinschaft und bat sie um alles, was er wünschte. [28]

Dann bewirteten König Bandhuma und der Hausvater Anaṅgaṇa den Erhabenen und seine Jüngerschar mit all diesem prunkvollen Pomp. Und als der Erhabene mit dem Essen fertig war, sich die Hände gewaschen und seine Schale weggeräumt hatte, sprach der Hausherr sein Gelübde: „Da ich durch Selbstaufopferung und das Darbringen verdienstvoller Gaben so viel Verdienst erworben habe und so reich an Güte bin, möge ich an einem einzigartigen himmlischen Glück teilhaben und die Gunst eines so einzigartigen Meisters erlangen. Möge er mich den Dharma lehren. Möge ich ihn verstehen und, indem ich die Welt hinter mir lasse, frei von den Begierden sein.“

Der Erhabene sprach: „Möncht ihr Mönche, ihr mögt meinen, der Kaufmann namens Anaṅgaṇa sei zu jener Zeit und bei jener Gelegenheit jemand anderes gewesen. Das dürft ihr nicht denken. Dieser Hausvater Jyotiṣka war zu jener Zeit und bei jener Gelegenheit der Hausvater namens Anaṅgaṇa, und so weiter bis zur Erfüllung seines Gelübdes.“[32]