Mahavastu II - Wieder der große Verzicht

Das Mahavastu II - Wieder der große Verzicht - (Nichtkommerzielle Übersetzung der Jones-Ausgabe mit freundlicher Zustimmung der Pali Text Society)

Wieder der große Verzicht

Da kam dem Bodhisattva der Gedanke: „Es fällt mir schwer, ein heiliges Leben zu führen, das vollkommen hell,[1] untadelig, rein und makellos ist, solange ich zu Hause weile. Lasst mich daher mein Zuhause verlassen und in die Heimatlosigkeit gehen.“

So teilte der Bodhisattva dem König mit, dass er ein religiöses Leben beginnen wolle.
Der König erwiderte:
„Bitte tu es nicht, mein lotusäugiger und bezaubernd schöner Sohn. Ich würde großen Kummer erleiden, wenn ich dich verlöre.

Deine Mutter und ich würden eines unwillkommenen Todes sterben. Was für ein besonderes Glück ist das denn, dass du meinetwegen mich, dein Volk und dein Königreich verlassen willst?

Denn alle Regionen[2] erscheinen wild[3], alles sind Landstriche, die mal kalt, mal heiß sind und von Bremsen und Mücken heimgesucht werden. Du wirst dich erschrecken[4] in den furchtbaren Wäldern, wo wilde Tiere morden und die schrecklichen Schreie der Schakale zu hören sind.“

Inzwischen, mein Sohn, lebe, mein Sohn, stets mit dem Gedanken an die Erlösung vor Augen[5] und sei zufrieden, solange ich lebe oder solange deine Mutter lebt. Denn wenn ich dich gehen sehe[6], werde ich gewiss sterben.

(141) Der König sandte daraufhin eine Botschaft an fünfhundert Könige mit den Worten: „Kommt, der Prinz möchte seine Heimat verlassen.“ Sie kamen und baten den Prinzen auf vielfältige Weise, nicht zu gehen.

Doch der Bodhisattva sprach zum König, seinem Vater und den anderen Königen: „Wenn Eure Majestät mir vier Zusicherungen[7] gibt, verspreche ich Euch, Herr, dass ich diese schöne Stadt nicht verlassen werde.“ Der König erwiderte: „Ich werde Euch die vier Zusicherungen geben. Sagt mir schnell, welche es sind, sonst verlässt mich bald der Lebensatem.“

Der Prinz sprach:
„Jetzt bin ich jung; möge das Alter mich niemals ereilen. Jetzt bin ich gesund; Möge Krankheit mich niemals befallen.
„Nun bin ich im Leben; möge der Tod mich niemals ereilen. Nun bin ich in freudigem Wohlstand; möge Unglück mich niemals befallen.“

Da riefen die Devas: „Bravo! Bravo! Heil, Heil, großes Wesen, Heil, unvergleichlicher Mensch!“

Brahmās Gefolge war von diesen beredten Worten ergriffen, entzückt und voller Freude.

Doch König Śuddhodana, vom Pfeil des Kummers getroffen[8] und mit Tränen in den Augen, sprach zum Bodhisattva:
„Mein Sohn, du weißt selbst, warum dies nicht möglich ist. Alter, Krankheit, Tod und Unglück liegen nicht in meiner Macht.“

Der Prinz sprach:
„Nun denn, Eure Majestät versichern mir drei Dinge. Dann wird es für Euch keinerlei Trennung mehr von mir geben.“

(142) Der König antwortete:
„Ich gebe dir, mein Sohn, in diesen Punkten meine Zusage.[9] Wende dich daher von den Wünschen deines Herzens ab und bleibe bei dem, der zu dir spricht.“[10]

Der Prinz sprach:
„Lass mich die Sinnesfreuden[11] genießen, die den Göttern zuteilwerden; mögen sie stets angenehm und von Dauer sein. Versichere mir dies.

„Lass Apsarasen, geschmückt mit feinen Fußkettchen, Ornamenten und Juwelen, in der Luft um mich singen, süß, verständlich, erlesen,[12] freudig[13] und harmonisch.“
Doch der wahre Mensch fand in Wirklichkeit keine Freude an Rauschmitteln, wie seine Worte vermuten ließen.[14][15]
Denn er war bereit, diese Erde zu verlassen, die wie die goldene Bimba[16] mit ihrem unermesslichen Reichtum ist.

Der König sprach betrübt zum Prinzen: „Sei zufrieden, mein Sohn, denn deine Sinnesfreuden sind bereits angenehm und erfreulich.“

Der Prinz antwortete:
„Nun denn, großer Herr, ich möchte noch zwei weitere Punkte ansprechen. Wenn Ihr wollt, könnt Ihr mir auch hierzu Eure Zusicherung geben.“

Der König sagte:
„Ich verspreche Euch meine Zusicherung in diesen beiden Punkten. Sagt mir, worum es geht, und lasst mich nicht allein.“

Der Prinz antwortete[17]:
„O großer König, versichert mir dies, dass in mir niemals die Vorstellungen, seien sie groß oder klein,[18] ‚Ich bin der Handelnde‘ und ‚Mein ist der Handelnde‘[19] entstehen werden.“

(143) Da ergossen sich die Maheśvara[20]-Devas, die im Himmel standen, ihre Stimmen: „Wahrlich, Du wirst ein vollkommener Buddha werden, ein Sprenger aller Fesseln.

Und warum wir dies sagen, ist, dass in der Welt der Devas und Menschen noch nie Worte wie die Deiner Weisheit gesprochen wurden.“

Da sprach König Śuddhodana, vom Schmerz tief getroffen und mit Tränen in den Augen, zum Bodhisattva:
„Ich kenne nicht einmal die Namen der Dinge, die du so priesest, o Erhabenster der Menschen, und ich kann dir ihre Wahrheit nicht versichern.“

Der Prinz erwiderte:
„Genug des Zögerns.[21] Versichere mir nur eines. Dann werde ich im lieblichen Kapilavastu weiterleben.“

Der König antwortete:[22]
„Dann werde ich es tun, mein Sohn, ich werde dir das eine versichern. Sprich schnell und teile mir mit, was du meinst.“[23]

Der Prinz erwiderte:
„Selbst während ich in diesem schönen irdischen Palast weile, möge mein Herz, frei von allen Hindernissen, in meiner eigenen Macht sein.“

Daraufhin riefen die Devas, Yakṣas, Gandharvas und Dānavas[24] sowie die Scharen der Nāgas und Rākṣasas: „Seht das Dharma![25]
„Siehe, plötzlich sind die vollendeten Worte dessen offenbart worden, dessen Beredsamkeit vollkommen ist und dessen Streben das höchste Gut ist.“

Da sprach der niedergeschlagene König zum Prinzen: „Ich habe keinen Einfluss darauf.“[26] Und er vergoss Tränen.

Der Bodhisattva sprach eine feierliche Rede, die Götter und Menschen gleichermaßen erfreute.[144] Gleichzeitig wandte er sich an seinen Vater:
„O Fürstenkönig, ich werde hingehen und den Unsterblichen[27] finden, der weder Alter noch Krankheit kennt, frei von Unglück und Furcht und bedingungslos ist.
O König, ich muss für mich das Dauerhafte, Glückselige und Schöne erlangen. Daran besteht kein Zweifel. So sei auch, wenn du mich gehen lässt, guten Mutes.“

Als König Śuddhodana sah, worüber der Prinz im Schatten des Rosenapfelbaums nachdachte, überkam ihn eine Flut besorgter Gedanken. „Da“, dachte er, „der Prinz in diesen stillen Betrachtungen Gefallen findet, muss ich dafür sorgen, dass sich die Prophezeiung des Sehers Asita[28] nicht bewahrheitet. Was wäre, wenn ich dem Prinzen nun geräumige Gemächer für seine Frauen zur Verfügung stellen und verschiedene Parks anlegen ließe, in denen er sich vergnügen und vergnügen kann und nicht den Wunsch hegt, sein Zuhause zu verlassen?“

So sorgte Śuddhodana für geräumige Gemächer für die Frauen des Prinzen, stellte ihm Tausende von Frauen zur Verfügung und ließ ihm abwechslungsreiche Parks mit kühlen Lauben anlegen, die mit feinen Stoffgirlanden geschmückt und mit unzähligen Blumen bestreut waren, damit der Prinz sich vergnügen und amüsieren und nicht den Wunsch verspüren konnte, sein Zuhause zu verlassen. König Śuddhodana befahl den Frauen, den Prinzen mit Tanz, Musik und Gesang zu unterhalten, damit er nicht den Wunsch verspürte, sein Zuhause zu verlassen.

Doch der Prinz kannte die Gefahren der Sinnesfreuden und fand keinen Nutzen darin, sich ihnen hinzugeben. Er fand keine Freude an solchen Parks, selbst wenn sie denen in den Wohnstätten der Götter glichen, noch an dem Harem, der einem Harem der Apsaras glich. Vielmehr erfreute ihn der Gedanke, sein Zuhause zu verlassen. Der Bodhisattva brauchte niemanden, der ihm sagte, dass der Kreislauf der Wiedergeburt (Saṃsāra) ein Übel sei. Als Meister aller Zustände befreite er sich durch eigene Anstrengung und die Regung seines Herzens von Leidenschaften. Ja, er zeigte, dass die Wiedergeburt ihrem Wesen nach grenzenloses Leid mit sich bringt und hunderte von Unglücken beinhaltet.

(145) Der Prinz ging hinauf in seine oberen Gemächer und betrat sie. Er setzte sich und versank in dieselbe Meditation, die er im Schatten des Rosenapfelbaums erreicht hatte. Er genoss weder die Klänge von Gesang und Tanz noch die lieblichen Scharen von Frauen. So tief war er in Gedanken versunken.

Da fragte König Śuddhodana einen Mann: „Wie kommt das, mein Freund? Der Prinz hört im Harem Gesang, Tanz, Trommeln, Tamburin, Leier, Flöte und Zimbeln. Woher kommt dann die Traurigkeit im Herzen des Prinzen?“
Doch dann sprach die Göttin, die im Hain von Lumbini wohnt,[30] schwebend in der Luft zu König Śuddhodana: „Eure Majestät, bedenke Euren Sohn. Denn er hegt keine Leidenschaft für die Freuden der Sinne. Bald wird er alle Fesseln der Begierde sprengen und keine mehr zurücklassen. Er wird sich in den Wald der Buße zurückziehen und sein Denken, das noch recht begrenzt ist, weiterentwickeln.[31] Und nun, o König, verachtet Siddhārtha, obwohl er königlicher Abstammung ist und in seinem prächtigen Palast von einer Schar von Frauen umgeben ist, alles Vergängliche, Kranke und Unwesentliche in seinem Körper.“[32]

König Śuddhodana, der dies von der Göttin vernommen hatte, ging mit niedergeschlagenem Gesicht und voller Kummer zu dem Prinzen und fragte ihn: „Warum bist du mit niedergeschlagenem Gesicht und voller Trauer hierher gekommen?“ Kummer?[33] Könnte es sein, dass du eine körperliche Krankheit miterlebt oder einen Vermögensverlust erlitten hast, oder dass dich die Furcht vor einem Feind befallen hat? Sag mir schnell, mein Sohn, was das bedeutet.“

Der Prinz antwortete: „Ja, Vater, ich sehe das Leiden des Körpers. Krankheit drängt sich der Gesundheit auf, und der Tod dem Leben. Und, Vater, ich betrachte einen alten Mann als einen weiteren Toten.[34] Alle Samskaras[35] vergehen, und der tosende Gebirgsbach, die Dinge, die so fest sind wie bestes Eisen, der Kreislauf der Jahreszeiten und das Leben selbst – alles vergeht. Der Tod kommt. Vater, es ist dieses Leiden des physischen Körpers, das ich sehe. Ja, Vater, ich sehe den Verfall des Reichtums. Alles ist leer, vergänglich, trügerisch, irreführend und falsch. Reichtum ist nicht von Dauer.(146) Er wird zerstört oder geht von einem zum anderen über. Ich sehe diesen Verfall des Reichtums, Vater. Ja, ich sehe die Furcht vor dem Heer des Feindes, die Furcht vor der Verwesung der Bestandteile des sichtbaren Geschöpfes,[36] das Abschneiden von Händen, Ohren und Köpfen und die vielfältigen Übel, die diesen Körper auf die eine oder andere Weise befallen.“ „Ich sehe diese Furcht vor dem Heer des Feindes, Vater.“
König Śuddhodana erwiderte: „Genug, mein Sohn, denke nicht länger daran. Du bist noch jung und voller Lebenskraft. Geh und erfülle deine königlichen Pflichten. Du hast einen großen Harem junger Frauen. Vergnüge dich mit ihnen, genieße und amüsiere dich, und denke nicht daran, dein Zuhause zu verlassen und dich als Einsiedler zurückzuziehen.“

Der Prinz antwortete: „Wenn du mir acht Wünsche gewährst, Vater, dann werde ich diesen Gedanken nicht länger hegen.“ Der König sagte: „Sag mir schnell, mein Sohn, welche acht Wünsche du dir stellst. Wenn sie in meiner Macht stehen, werde ich sie dir gewähren. Ja, mein Sohn, ich würde lieber mein Königreich aufgeben, als dir einen Wunsch zu verweigern.“

Der Prinz erwiderte: „Vater, gewähre mir diese acht Wünsche: dass das Alter meine Jugend nicht einholt; dass Krankheit meine Gesundheit nicht beeinträchtigt; dass der Tod mir nicht das Leben nimmt; dass ich deiner Gesellschaft nicht beraubt werde; dass dieser Harem von Frauen wie den Apsarasen und meine zahlreichen Verwandten nicht verschwinden;[37] dass dieses Königreich und Reich keinen Rückschlag oder sonstiges Unglück erleidet; dass all jene, die bei meiner Geburt eingeladen waren, an ambrosischer Freude teilzuhaben, ihre Begierden gestillt finden; und dass für mich Geburt, Alter und Tod ein Ende haben.“

König Śuddhodana erwiderte: „Mein Sohn, woher nehme ich die Macht und Kraft, dir acht solcher Gaben zu gewähren? Mein Sohn, die langlebigen Könige der Vorzeit, die Könige Mahāsammata,[38] Mahātejas, Dṛḍhadhanu, Satadhanu, Niśāntāyus, Yugandhara und die anderen,(147) ein edles Königsgeschlecht, sie alle, mein Sohn, wurden durch die Macht der Vergänglichkeit zu ihrem Ende gebracht und hinterließen nichts als ihre Namen. Woher also, mein Sohn, kann ich die Macht und Kraft besitzen, dir acht solcher Gaben zu gewähren?“

Der Prinz sprach: „Wenn du mir, Vater, diese acht Wünsche nicht erfüllen kannst, lade ich dich ein, einen Zustand zu erfahren, der das Ende von Alter und Tod bedeutet.“[39]

Der König erwiderte: „Ich bin alt und hochbetagt. Meine Jugend ist vergangen. Warte daher, bis ich tot bin, bevor du das Haus verlässt.“

Der Prinz sprach: „Sei froh, Vater. Wenn du lebst, wirst du mich wiedersehen, befreit von der Wiedergeburt in jeglichem Leben, frei von allen Begierden, rein von allem Übel, überwunden von allen feurigen Lüsten[40] und in der Erkenntnis aller Schätze der Bodhyaṅgaś.“[41]

Dann zeigte ihm der König die Menge der Frauen. „Hier ist ein erhabener Anblick für dich, mein Sohn“, sprach er, „schöne, makellose, liebende Frauen mit Augen, die wie Juwelen leuchten, mit vollen Brüsten, strahlend weißen Gliedern, funkelnden Edelsteinen, festen und feinen Gürteln, weichem, schönem und schwarz gefärbtem Haar, die leuchtend rote Mäntel und Umhänge, Armbänder aus Edelsteinen und Perlenketten, Zehenschmuck und Ringe sowie Fußkettchen tragen und auf den fünf Musikinstrumenten musizieren.[42] Erfreue dich daran, mein Sohn, und sehne dich nicht nach dem religiösen Leben eines Wanderers.“
Der Prinz sprach: „Siehst du, Vater, ein Mann kann eine Frau wahrnehmen[43] und davon erregt, beunruhigt[44] und berauscht sein.“
Der König sprach: „Wie ist deine Wahrnehmung einer Frau beschaffen?“
Der Prinz sprach: „Es ist eine Wahrnehmung des Gegensatzes.“[45] Der König sprach: „Mein Sohn, wie ist deine Wahrnehmung des Gegensatzes beschaffen?“ Der Prinz sprach: „Es ist das Wesen dieses Körpers[46], das kommt und geht, wo es verweilt; wo es steht, setzt es sich; wo es aktiv ist, ruht es; wo es äußerlich ist,[47] ist es leer, untätig, stark oder schwach, eine Illusion und unzuverlässig – so wird die Gesamtheit der Dinge beschrieben.“[48]

König Śuddhodana sprach: „Wenn du nicht von Schönheit begeistert bist, bist du dann nicht wie ein Mann von der Schönheit einer Frau begeistert?[49] Wie ist deine Sicht der Dinge?[50]“
Der Prinz sprach: „Dies, nämlich (148), dass ich den Kreislauf des Lebens als ein Theaterstück charakterisiere, das mit dem Bewusstsein[51] als Maschine und den Gefühlen als Schauspielern seine verschiedenen Szenen hervorbringt. Die dreifache Bühne ist der Zustand des Menschen in den verschiedenen sechs Existenzsphären.[52] Dort betreten Verlangen und zärtliche Zuneigung und Hunderte tiefsitzender Begierden die Bühne.[53] Aus unendlicher Zeit [54] Dieses Spiel geht weiter,[55] es täuscht, verstrickt und zerstört. Es gibt keinen Menschen, keine Gruppe von Menschen, die nicht von den Samskaras verführt und getäuscht wurden,[56] so war es auch unter unseren Vorfahren.[58] So, Vater, erhebe dein Herz, denn ich werde dieses Spiel des wiederkehrenden Lebens beenden und in die Zitadelle der Ruhe und des Nirvanas eingehen,[58] die weder Alter noch Tod angreifen. Und so werde ich dem Pfad folgen, den frühere Tathagatas, Arhanas und vollkommene Buddhas beschritten haben.“[59]

Der König sprach: „Mein Sohn, hier hast du ein Haus wie die Behausung eines Deva. Dein Palast[60] ist prächtig, und du selbst bist schön, reich an Tugenden und Verdiensten. Warum findest du dann, mein Sohn, hier keine Freude, sondern sehnst dich danach, dein Zuhause zu verlassen und die Stadt zu verlassen?“

Der Prinz sprach:
Höre, Vater, mit Ehrfurcht vor den Sphären des Daseins zu, während ich dir sage, warum ich keine Freude finde.
Alter und Krankheit und der Tod als dritter Feind bedrücken mich; deshalb finde ich keine Freude.
Wenn mein Selbst ständige Ruhe hätte; wenn mein Selbst die Macht des Leidens nicht kennen würde; wenn all dies nicht auf Bedingtem beruhte,[61] gäbe es keinen Grund, warum ich keine Freude finden sollte.[62]
Der Körper ist wie die Haut einer Schlange; im Körper ist das Jahr einer Schlange.[63] (149) Die Skandhas[64] sind wie ein Feind. Warum sollte ich dann Freude finden?
Wenn der Körper nicht wie die Haut einer Schlange wäre; wenn in ihm kein Jahr einer Schlange wäre, dann gäbe es keinen Grund, warum ich keine Freude finden sollte.…[65]
Gäbe es keine Geburt, kein Alter und keinen Tod, gäbe es keinen Grund, warum ich nicht Freude am Kreislauf des Daseins (Saṃsāra) finden sollte.
Wenn meine Behausung nicht im Dorf der Leere[66] wäre; wenn es nichts gäbe, was die Leidenschaftslosigkeit zerstört; wenn es nicht das Furchterregende der Saṃskāras gäbe, gäbe es keinen Grund, warum ich keine Freude finden sollte.
Gäbe es keinen Ansporn zum Lernen[67]; gäbe es keine Furcht im Königspalast; gäbe es nicht all diese Furcht in den drei Welten, dann hätte ich keine Freude daran, mein Zuhause zu verlassen.

Als König Śuddhodana den Prinzen auf keinen Fall umstimmen konnte, dachte er: „Da ich den Prinzen auf keinen Fall umstimmen kann, was wäre, wenn ich ihm alle Jungfrauen in Kapilavastu zeigen würde und sehen würde, ob das Herz des Prinzen an einer von ihnen Gefallen fände?“[68]

(150) Der Bodhisattva sagte seinem Vater, er gehe in den Park. Daraufhin befahl König Śuddhodana seinen Ministern: „Sorgt dafür, dass der gesamte Weg vom Königspalast zum Park besprengt und gefegt, mit einer Markise überdacht, mit leuchtendem Stoff gesäumt, mit Girlanden aus feinem Stoff geschmückt, mit Weihrauch duftend und mit Blumen bestreut wird.“ Hier und da werden Gefäße für Weihrauch und Girlanden aufgestellt und Tänzer, Pantomimen, Athleten,[67] Ringer, Minnesänger und Trommler positioniert, um so angenehme Anblicke, Klänge und Düfte zu bieten, damit der Prinz auf seinem Weg von der Stadt zum Park nichts Unangenehmes sieht.“

Auf Befehl des Königs bereiteten die Minister den Weg vom königlichen Palast zum Park des Prinzen nach seinen Anweisungen vor. In regelmäßigen Abständen postierten sie Männer, die darauf achteten, dass dem Prinzen auf seinem Weg zum Park kein Greis oder Betagter, kein Kranker, Einäugiger oder Lahmer, kein Leprakranker, kein Aussätziger und nichts Unangenehmes begegnete. So ritt der Prinz in einer kostbaren, mit sieben Edelsteinen geschmückten Kutsche, in großem königlichem Pomp und Glanz, zum Park. Königliche Diener eskortierten ihn zu seiner Linken und Rechten und sorgten dafür, dass er nichts Unangenehmes sah.

Während der Prinz, der so angenehme Anblicke sah, angenehme Klänge hörte, angenehme Düfte roch und von beiden Seiten, links und rechts, hunderttausend Grüße und Pulverregen empfing, auf seinem Weg von Kapilavastu zum Park war, beschworen Ghaṭikāra[69], der Töpfer, der ein Śuddhāvāsa[70]-Deva geworden war, und andere Śuddhāvāsa-Devas[71] vor ihm einen alten Mann herauf. Dieser alte Mann war hochbetagt, ein Mann, der sein Leben[72] gelebt und seine Blütezeit hinter sich gelassen hatte. Er war grauhaarig; sein Körper war fleckig. Er war gebeugt wie ein Dachbalken; vornübergebeugt (151) wankte er mit Hilfe von Stöcken dahin.
Als der Bodhisattva ihn sah, fragte er seinen Wagenlenker: „Wer ist dieser abscheuliche Greis, hochbetagt, von hohem Alter, der sein Leben gelebt und seine Blütezeit hinter sich gelassen hat, dessen Haar grau ist, dessen Körper fleckig ist, der sich wie ein Dachbalken krümmt und sich mit Stöcken schleppt?“

Der Wagenlenker antwortete: „O Prinz, was ist das für ein Mann, nach dem du fragst? Er ist ein Greis, dessen Leben vorbei ist. Lasst uns in den Park gehen, und Eure Hoheit soll sich an den fünf Freuden der Sinne vergnügen.“
Doch der Prinz sagte: „Mein lieber Wagenlenker, merke dir dies: Auch wir sind dem Alter unterworfen. Wir sind dem Alter noch nicht entwachsen. Wahrlich, wenn das Alter das Los eines jeden Menschen ist, der geboren wird, welches Vergnügen kann ein kluger Mensch dann noch finden?“ Und er fügte hinzu: „Wagenlenker, wende den Wagen. Ich gehe nicht mehr in den Park.“

Der Prinz kehrte zurück und kam nach Hause. König Śuddhodana fragte seine Minister: „Meine Herren, warum ist der Prinz zurückgekehrt, anstatt in den Park zu gehen?“ Die Minister antworteten: „Eure Majestät, der Prinz sah nach seinem Aufbruch einen alten Mann und wird nun nicht mehr in den Park gehen.“

Da dachte der König: „Ich muss dafür sorgen, dass das, was der Seher Asita über den Prinzen verkündet hat, nicht eintrifft.“ Und er befahl dem Harem des Königs: „Unterhaltet, erfreut und amüsiert den Prinzen mit Tanz, Gesang und Musik, damit er sich zu Hause wohlfühlt.“ Und so erklang im Harem des Prinzen ebenso schöner Gesang wie in der Welt der Götter. Doch der Prinz ließ sich vom Gesang nicht anziehen. So sehr kreisten seine Gedanken um den alten Mann.

Ein anderes Mal sagte der Prinz: „Ich gehe in den Park.“ Der König befahl seinen Ministern: „Sorgt für angenehme Anblicke und Klänge, damit der Prinz auf seinem Weg in den Park nichts Unangenehmes sieht.“
Auf Befehl des Königs bereiteten die Minister den Weg vom königlichen Palast (152) zum Park des Prinzen vor. Sie postierten überall Männer, um sicherzustellen, dass ihm auf dem Weg in den Park kein Greis oder Hochbetagter, kein Kranker, Einäugiger oder Lahmer, kein Leprakranker, kein Aussätziger und nichts Unangenehmes begegnete. So fuhr der Prinz in großem königlichen Pomp und Prunk in einer kostbaren, mit sieben Edelsteinen geschmückten Kutsche in den Park. Königliche Diener eskortierten ihn links und rechts, um sicherzustellen, dass er nichts Unangenehmes sah.

Während der Prinz, der so angenehme Anblicke, Klänge und Düfte genoss und von beiden Seiten, links und rechts, hunderttausend Grüße empfing, auf seinem Weg von Kapilavastu zum Park war, beschworen Ghaṭikāra, der Töpfer, der ein Śuddhāvāsa-Deva geworden war, und andere Śuddhāvāsa-Devas vor ihm einen kranken Mann herauf. Dieser Mann hatte geschwollene Hände und Füße. Sein Gesicht war geschwollen und seine Haut gelbsüchtig. Sein Bauch war von Wassersucht gezeichnet[75], und auf seinem blutigen, hervorstehenden Nabel labten sich Tausende von Fliegen. Er bot einen widerlichen und abstoßenden Anblick.

Als der Bodhisattva diesen Mann sah, fragte er seinen Wagenlenker: „Mein lieber Wagenlenker, sag mir, wer dieser abscheuliche Mann ist, mit seiner gelbsüchtigen Haut, seinen geschwollenen Händen und Füßen, seinem fleckigen Gesicht[76] und mit Tausenden von Fliegen, die sich an seinem wassersüchtigen, eiternden Nabel laben?“ Der Wagenlenker antwortete: „Wer ist der Mann, nach dem du fragst? Sein Leben ist fast von Krankheit gestorben. Lasst uns in den Park gehen, und dort kann Seine Hoheit sich vergnügen und amüsieren.“
Doch der Prinz sprach: „Mein lieber Wagenlenker, merke dir dies. Auch wir sind der Krankheit unterworfen; wir sind ihr noch nicht entwachsen. Wahrlich, wenn Alter und Krankheit das Los eines jeden Menschen sind, welches Vergnügen kann ein kluger Mensch dann noch empfinden? (153) Krankheit bedeutet den Verlust der Schönheit, den Verlust der Kraft, die Zerstörung der Fähigkeiten, das Aufkommen von Kummer, das Ende der Freude, die Konzentration auf die Sinne,[77] das Aufhören mit dem Dharma und die Beschäftigung mit körperlichen Dingen.[78] Wer, der die Welt in sich aufnimmt und, schön wie er ist, sie verschlingt, erschaudert nicht vor der Krankheit?“ Und er fügte hinzu: „Wagenlenker, wende den Wagen um. Ich werde nicht mehr in den Park gehen.“

Der Prinz kehrte daraufhin zurück und ging in sein Haus. König Śuddhodana fragte seine Minister: „Meine Herren, warum ist der Prinz umgekehrt, anstatt in den Park zu gehen?“ Die Minister antworteten: „Eure Majestät, der Prinz sah einen Kranken und kehrte deshalb um. Er wird den Park nicht mehr besuchen.“

Der König dachte bei sich: „Ich muss dafür sorgen, dass sich das, was Asita, der Seher, dem Prinzen prophezeit hat, nicht erfüllt.“ Und er befahl dem Harem: „Erheitert und erfreut den Prinzen mit Tanz, Gesang und Musik, damit er sich zu Hause wohlfühlt.“ Und so war der Gesang im Harem des Prinzen so schön wie im Reich der Götter. Doch der Prinz ließ sich vom Gesang nicht beeindrucken; so sehr kreisten seine Gedanken um den alten und den kranken Mann.

Ein anderes Mal bat der Prinz seinen Vater um Erlaubnis und sagte: „Vater, ich möchte in den Park gehen und ihn mir ansehen.“ Der König befahl seinen Ministern: „Der Prinz geht in den Park. Schmückt den Park, bereitet den Weg und dekoriert die Stadt. Der gesamte Weg vom Königspalast bis zum Park des Prinzen soll besprengt und gefegt, mit einem Sonnensegel überdacht, mit leuchtenden Tüchern gesäumt, mit feinen Girlanden behängt, mit Weihrauch duftend und mit Blumen bestreut sein. Hier und da sollt ihr Gefäße für Blumen aufstellen und Tänzer, Pantomimen, Athleten, Ringer, Minnesänger und Trommler aufstellen. Sorgt für angenehme Anblicke, Klänge und Düfte, damit der Prinz auf seinem Weg in den Park nichts Unangenehmes sieht, weder einen alten Mann noch einen Kranken, einen Einäugigen, einen Lahmen, einen Aussätzigen, einen Blinden oder einen Ausgemergelten.“
Auf Befehl des Königs (154) trafen die Minister die von ihm befohlenen Vorbereitungen. Links und rechts waren Männer postiert, um den Prinzen auf seinem Weg zum Park zu eskortieren und ihn vor unangenehmen Begegnungen zu bewahren.
So ritt der Prinz, in einer Kutsche, die mit sieben Edelsteinen glitzerte, von einem Baldachin überspannt, mit feinen Stoffgirlanden geschmückt und mit einem goldenen Netz überzogen war, mit wehenden Bannern, begleitet vom fröhlichen Geräusch der Pferdehufe, die wie rote Korallen glänzten[79], und mit hochgehaltenen Fahnen und Wimpeln, mit seinen Ministern und Begleitern in großer königlicher Majestät, Pracht und Glanz, und unter dem Empfang hunderttausendfacher Grüße von beiden Seiten, links und rechts, von Kapilavastu zum Park.

Da beschworen Ghaṭikāra, der Töpfer, der ein Śuddhāvāsa-Deva geworden war, und andere Śuddhāvāsa-Devas vor dem Prinzen einen Toten herauf. Dieser Tote wurde auf eine Sänfte gelegt und von seinen Verwandten getragen, die schluchzten, weinten, sich die Haare zerzausten, sich an die Brust schlugen und kläglich jammerten.
Als der Prinz den Toten sah, fragte er seinen Wagenlenker: „Mein lieber Wagenlenker, sag mir, sehe ich hier nicht einen Mann, der auf einer Sänfte liegt und von seinen Verwandten getragen wird, die schluchzen, weinen, sich die Haare zerzausen und sich an die Brust schlagen?“
Der Wagenlenker antwortete: „Prinz, dies ist ein Toter, der von seinen Verwandten zum Friedhof getragen wird, die schluchzen, weinen, sich die Haare zerzausen und sich an die Brust schlagen.“ Der Prinz sprach: „Mein lieber Wagenlenker, merke dir dies. Dieser Mann wird weder Vater noch Mutter, Bruder noch Schwester, Verwandten, Freund noch Blutsverwandten, noch die strahlende Jambudvīpa wiedersehen.“ Der Wagenlenker erwiderte: „Nein, Prinz. Dieser Mann wird weder Mutter noch Vater, Bruder noch Schwester, noch Verwandte, Freunde und Blutsverwandte, noch die schöne Jambudvīpa wiedersehen.“

Dann sprach der Prinz:
Der Tod ist uns allen gemeinsam. Er kennt weder Freund noch Feind. Wie die Jahreszeiten kehrt er unaufhaltsam und unausweichlich zurück. (155) Er achtet nicht auf Hoch oder Niedrig, auf Reich oder Arm.[80] Unerschrocken wie die Sonne zieht er seinen Lauf.

Der Wagenlenker sprach:
Vergnügen, Erfolg, königlicher Wohlstand, Freude, Ehre – darum solltet ihr bitten, um das Höchste im Leben. Was geht es dich an, dass du den furchtbaren Tod gesehen hast, dessen Wurzel Krankheit und Leid sind und der die Menschheit vernichtet?

Der Bodhisattva sprach:
Wer einen alten, einen kranken und einen toten Mann gesehen hat und nicht vor dem Kreislauf der Wiedergeburt erschaudert, ist ebenso begriffsstutzig wie ein Blinder, der sich verirrt hat.

Der Prinz sprach daraufhin:
„Mein lieber Wagenlenker, merke gut! Auch wir sind dem Tod unterworfen. Wir sind ihm noch nicht entwachsen. Wenn man erkennt, dass Alter, Krankheit und Tod das Los eines jeden Menschen sind, welcher Freude kann dann noch ein kluger Mensch verfallen? Wende den Wagen um! Ich fahre nicht mehr in den Park.“

So kehrte der Prinz zurück und betrat sein Haus. König Śuddhodana fragte seine Minister: „Warum ist der Prinz wieder umgekehrt, anstatt in den Park zu gehen?“ Der Minister antwortete: „Herr, der Prinz sah einen Toten, der von seinen Verwandten auf einer Sänfte getragen wurde. Sie schluchzten, weinten, strichen sich durchs Haar, schlugen sich an die Brust und klagten herzzerreißend, als sie ihn zum Friedhof trugen. Der Anblick bewegte ihn, und so kehrte er um.“

König Śuddhodana dachte bei sich: „Ich muss dafür sorgen, dass sich die Worte der Wahrsager-Brahmanen[81], die sagten, der Prinz werde sich als Einsiedler zurückziehen, nicht bewahrheiten.“ Und er sandte einen Boten in den Harem des Prinzen, um den Eunuchen und Kämmerern zu befehlen, den Prinzen mit Tanz, Gesang und Musik zu unterhalten, damit er Freude fände. So bemühten sich die Beamten des Harems, den Prinzen mit Tanz, Gesang und Musik zu erfreuen, doch seine Gedanken waren woanders. Er erinnerte sich noch gut an den alten, den kranken und den toten Mann.

Ein anderes Mal bat der Prinz seinen Vater um Erlaubnis und sagte: „Vater, ich möchte in den Park gehen und ihn mir ansehen.“ Der König antwortete: „Wie du wünschst, mein Sohn.“[82] Dann befahl er seinen Ministern: „Schmückt den Park und macht ihn wie den Nandana-Hain[83] des Göttervaters. Schmückt die Stadt. Der Weg vom Königspalast zum Park des Prinzen soll besprengt und gefegt, mit einem Sonnensegel überdacht, mit leuchtenden Tüchern gesäumt, mit feinen Stoffgirlanden behängt, mit Weihrauch duftend und mit Blumen geschmückt werden.“
Stellt hier und da Gefäße für Blumen und Weihrauch auf und lasst Tänzer, Pantomimen, Athleten, Ringer, Minnesänger und Trommler auftreten. Sorgt dafür, dass alle Anblicke, Klänge und Düfte angenehm sind, damit der Prinz auf seinem Weg von Kapilavastu zum Park nichts Unangenehmes sieht, sei es ein alter, ein kranker, ein toter, ein blinder, einäugiger oder lahmender Mann oder jemand, der an Lepra, Juckreiz, Krusten oder Hautausschlägen leidet. So soll es geschehen.“

Auf Befehl des Königs sorgten die Minister dafür, dass alles nach seinen Anweisungen geschah. Überall waren Männer postiert, um sicherzustellen, dass der Prinz auf seinem Weg von Kapilavastu zum Park nichts Unangenehmes sah. So ritt der Prinz, begleitet von seinen Ministern und Begleitern, in einer Kutsche, die mit sieben Edelsteinen glitzerte, in ein goldenes Netz gehüllt und reich geschmückt war, mit einer wehenden Fahne, dem fröhlichen Geräusch der Pferdehufe, die wie rote Korallen glänzten, und wehenden Flaggen und Wimpeln, von Kapilavastu zum Park.

Und als er unterwegs war, beschworen Ghaṭikāra, der Töpfer, der ein Śuddhāvāsa-Deva geworden war, und andere Śuddhāvāsa-Devas (157) einen Wanderer herauf, der vor dem Prinzen stand. Er trug ein gelbes Gewand, hatte seine Sinne unter Kontrolle, beherrschte die vier Körperhaltungen[84] und blickte in der belebten Königsstraße von Kapilavastu[86] nicht weiter als eine Pfluglänge[85] vor sich. Der Prinz sah diesen Wanderer, und sein Geist beruhigte sich beim Anblick. „Seht“, sagte er, „die Weisheit eines Wanderers.“

Nachdem er ihn betrachtet hatte, fragte der Prinz den Wanderer: „Edler Herr, mit welchem ​​Ziel wurdet Ihr zum Wanderer?“ Der Wanderer antwortete: „O Prinz, ich wurde zum Wanderer, um Selbstbeherrschung, Ruhe und vollkommene Befreiung zu erlangen.“

Als der Prinz die Worte des Wanderers hörte, war er voller Freude und sprach:

„Wahrlich, ein Wanderer, der, in seinem wallenden gelben Gewand deutlich sichtbar, die belebte Königsstraße durchquert,[87] dessen Körper mit Schlamm, Staub und Dreck bedeckt ist, gleicht der roten Gans[88] im Schilfdickicht.“

Mṛgī,[89] eine Śākyanerin, war die Mutter von Ānanda. Als sie den Prinzen in solch prachtvoller Gestalt aus Kapilavastu ziehen sah, pries sie ihn in Versen:

Gesegnet sei wahrlich deine Mutter und gesegnet sei auch dein Vater. Gesegnet sei auch die Frau, deren Gemahl du sein wirst.[90]

Als der Bodhisattva den Klang des Wortes Nirvana vernahm,[91] beruhigte sich sein Geist beim Gedanken an Nirvana, er verweilte darauf und strebte danach.[92]

Als er das Wort Nirvana vernahm, lauschte er gebannt.[93] Nachdem er einen flüchtigen Blick auf das unvergleichliche Nirvana erhascht hatte, meditierte er darüber, da er nichts mehr zu fürchten hatte.[94]

Während der Prinz so über das Nirvana nachdachte, blickte er die Śākyanerin Mṛgī weder an noch sprach er mit ihr. Darüber war sie verärgert und sagte zu sich selbst: „Ich habe inmitten all dieser Menge den Prinzen gepriesen, und doch würdigt er mich nicht einmal eines Blickes.“

König Śuddhodana ließ ein Tor namens Ṣaḍvālaka errichten, dessen Öffnung fünfhundert Männer erforderte.[95] (158) Der Lärm, der beim Öffnen entstand, war in einem Umkreis von einer Yojana zu hören. Er postierte fünfhundert Könige um die Stadt. Er ließ die Gefäße für die Salbung bereitstellen und sprach: „Ich werde den Prinzen an einem heiligen Tag salben.“

Doch der Bodhisattva dachte: „An diesem heiligen Tag werde ich mein Zuhause verlassen.“ Und die Śuddhāvāsa-Devas sprachen zu ihm: „O Großer Mann, als die Zeit reif war, verließest du die Tuṣita-Devas; als die Zeit reif war, kehrtest du in den Leib deiner Mutter zurück; als die Zeit reif war, wurdest du geboren. Und nun ist die Zeit gekommen, dass du dein Zuhause verlässt, o Großer Mann, der du mit dem Wissen um den richtigen Zeitpunkt begabt bist.“[96] Die große Menge sehnt sich nach dir, wie der besorgte Bauer sich nach einer großen Regenwolke sehnt.“

Ein Herr der Devas rezitierte einen Vers:
Betrachte vollkommen, o Bodhisattva, denn so betrachten die Wissenden. In deiner Betrachtungsweise, o Weiser, wird deutlich, dass du die Wurzel der Güte in dir trägst. [97]

Ein großer Herr der Devas rezitierte einen Vers:
Geh hinaus, o großer Held, geh hinaus, großer Weiser. Erwache zum Wohle der ganzen Welt zum unsterblichen Weg.

Der große Brahmā sprach: „O großer Mann, wenn du heute nicht dein Zuhause verlässt, werden in sieben Tagen die sieben Schätze des Königtums[98] erscheinen, und du wirst ein universeller König über die vier Kontinente werden, triumphierend, gerecht, ein König der Gerechtigkeit, der die sieben Schätze besitzt. Diese sieben Schätze werden vom Himmel erscheinen, nämlich der Schatz des Rades, des Elefanten, des Pferdes, des Juwels, der Frau, des Hausherrn und des Ratgebers.
Und du wirst tausend Söhne haben, die tapfer, mutig, anmutig und edel sein werden, die Heere ihrer Feinde besiegen. Du wirst diese vier großen Kontinente, nämlich Jambudvīpa, Pūrvavideha, Aparagodānika (159) und Uttarakuru, alle von Meer und Bergen umgeben, gerecht, ohne Widerstand, ohne Unruhe, ohne Gewalt und ohne Unterdrückung beherrschen und bewohnen.

Rāhula, Nachdem er von Tuṣita gestorben war, kehrte er um Mitternacht in den Leib seiner Mutter zurück.[99] Der Bodhisattva erwachte und sah die Frauen schlafen. Eine hielt eine Vīṇa,[100] eine andere eine Veṇu,[101] eine weitere eine Nakula,[102] eine weitere eine Sughoṣa,[103] eine weitere eine Tūṇaka,[104] eine weitere eine Candīsaka,[105] eine weitere eine Sambhārikā,[106] eine weitere eine Mahatī,[107] eine weitere eine Vipañcikā,[108] eine weitere eine ḍhakkapaṭaha,[109] eine weitere eine Vallaki,[110] eine weitere eine Mṛdaṅga,[111] eine weitere eine Mukunda,[112] eine weitere eine Eine war ein Paṇava,[113] eine andere ein Jharjharaka,[114] eine weitere ein āliṅga:[115] und eine andere eine Parivādinī.[116]
Eine hatte die Hand an der Kehle, eine andere den Kopf auf einer Trommel, eine weitere den Kopf an der Brust ihrer Nachbarin, eine andere den Arm um die Schulter ihrer Nachbarin, eine weitere umarmte ihre Nachbarin, und eine andere hatte die Glieder nach links und rechts ausgestreckt. Aus dem Mund einiger tropfte Speichel.

Als der Bodhisattva sie alle im Harem auf dem Boden liegen sah, erwachte in ihm das Bewusstsein des Friedhofs.[117] Er erhob sich aus seiner Hocke und nahm seine feinen Gewänder aus Benares-Stoff von der Truhe. Sein Diener Chandaka diente ihm. „Chandaka“, sagte er, „bring mir mein Pferd Kaṇṭhaka.“ Chandaka antwortete: „O Prinz, es ist Mitternacht.“ „Wozu braucht man in solch einer Zeit ein Pferd? Du hast ein Haus wie das von Kuvera. [118] Sei glücklich darin. Warum rufst du nach einem Pferd? Du hast einen Harem von Frauen, so schön wie die Apsaras. Sei glücklich darin. Warum rufst du nach einem Pferd?“ So beklagte sich Chandaka zu jener Zeit auf verschiedene Weise. „O Prinz“, fügte er hinzu, „dies ist nicht die Zeit für ein Pferd. (160) Dies ist die Zeit, auf königlichen Betten zu ruhen. Wozu braucht man jetzt ein Pferd?“

Der Prinz erwiderte: „Chandaka, jetzt brauche ich ein Pferd. Bring mir Kaṇṭhaka.“

Chandaka dachte: „Da der Prinz Kaṇṭhaka mitten in der Nacht ruft, will er wohl sein Haus verlassen, während sein Volk friedlich schläft.“ Als er Kaṇṭhaka herumführte, schrie er aus Leibeskräften, damit der König und alle Bewohner von Kapilavastn geweckt würden. Doch niemand erwachte durch Chandakas Ruf. Denn die Devas hatten alle Menschen, sowohl die innerhalb als auch außerhalb der Stadt, in einen tiefen Schlaf versetzt.

Auch Kaṇṭhaka wieherte laut, als es zum Bodhisattva gebracht wurde, in der Annahme, König Śuddhodana und alle Bewohner würden durch sein Wiehern geweckt werden. Obwohl der Klang eine ganze Yojana lang zu hören war, erwachte niemand.

Tausend Kotis von Devas versammelten sich in Kapilavastu und brachten duftende Girlanden zu Ehren des Bodhisattva. Und als der Bodhisattva Kaṇṭhaka, den Prinzen der Pferde, bestiegen hatte, ließen die Devas am Himmel einen Blütenregen vom Korallenbaum herab,[120] vom großen Korallenbaum, vom Karkārava,[121] vom großen Karkārava, vom Rocamāna,[122] vom großen Rocamāna, vom Mañjūṣika,[123] vom großen Mañjūṣika, vom Bhīṣma,[124] vom großen Bhīṣma, vom Samantagandha,[125] vom großen Samantagandha, vom Pārijāta,[126] Blüten aus himmlischem Gold und Silber, Blüten aus himmlischen Edelsteinen, himmlisches Pulver aus Sandelholz, Aloeholz, Keśara und Aus Tamāla-Blättern und himmlischem, kühlem und duftendem Wasser. Sechzig Yojanas lang türmte sich um Kapilavastu ein Berg himmlischer Blüten, kniehoch, und sechzig Yojanas lang wurde alles ringsum vom himmlischen, duftenden Wasser gereinigt.[127] Tausende himmlischer Klänge erklangen. Himmlische Chöre erklangen, und Tausende von Apsarasen riefen (161) und sangen. Die Vier Großen Herren[128] ergriffen Kaṇṭhakas Hufe.

Als Kaṇṭhaka hörte, rannte das Pferd Pelavaka, das zur selben Zeit geboren worden war, los, um zu sehen, ob es ihm an Geschwindigkeit ebenbürtig war.[129] Es gab auch einen Yaksha, der zur selben Zeit wie Chandaka geboren worden war und Supratiṣṭhita hieß. Er und seine fünfhundert Gefährten öffneten das Tor Ṣaḍvālaka und verstummten.

So verließ der Bodhisattva sein großes Heer aus Elefanten, Reiterei und Fußsoldaten, seinen immensen Reichtum, seine Herrschaft und seine Familie und zog in den heimatlosen Zustand. Der Bodhisattva, von der Geburt bedrückt, zog in den heimatlosen Zustand, um den Weg jenseits der Geburt zu finden. Vom Tod bedrückt, zog er in den heimatlosen Zustand, um den Weg jenseits des Todes zu finden. Von Kummer und Leiden bedrückt, zog er in den heimatlosen Zustand, um den Weg jenseits der Leiden zu finden.

Und ihr Mönche,[131] nicht als er vom Verfall gezeichnet war,[132] verließ der Bodhisattva sein Zuhause und ging in den heimatlosen Zustand, sondern als er in der Blüte seiner Jugend stand. Weiterhin, ihr Mönche, nicht als er von Krankheit und Verfall gezeichnet war, verließ der Bodhisattva sein Zuhause und ging in den heimatlosen Zustand, sondern als er in der Blüte seiner Gesundheit stand. Weiterhin, ihr Mönche, nicht als er vom Verlust seines Reichtums (162) gezeichnet war, verließ der Bodhisattva sein Zuhause und ging in den heimatlosen Zustand, sondern er hinterließ einen großen Schatz.
Weiterhin, ihr Mönche, nicht als er vom Verlust seiner Verwandten gezeichnet war, verließ der Bodhisattva sein Zuhause und ging in den heimatlosen Zustand, sondern er hinterließ eine große Familie.

Die Felsen erbebten, die Wasser kräuselten sich, der Ozean, der bis dahin ruhig gewesen war, geriet in Aufruhr. Die Devas streuten himmlischen Staub aus Sandelholz, Aloeholz, Keśara- und Tamāla-Blättern und ließen Blumengirlanden herabregnen. Sechsmal erbebte die Erde heftig durch die Macht des Bodhisattva. Ein gewaltiger, unendlicher und erhabener Glanz erstrahlte in der Welt. Und die Regionen zwischen den Welten, Regionen der Schwärze, die in Schwärze gehüllt waren, der Finsternis, die in Finsternis gehüllt waren, dunkle, unergründliche Regionen, wo selbst Mond und Sonne, so mächtig und majestätisch sie auch sein mögen, mit all ihrem Glanz nicht durchdringen, mit all ihrem Licht nicht erhellen können, wurden plötzlich von diesem Glanz erfüllt. Und die Wesen, die dort wiedergeboren worden waren, riefen einander zu: „Siehe, hier sind noch andere Wesen wiedergeboren.“ Nun waren all diese Wesen für diesen Augenblick in Glückseligkeit versunken. Selbst jene, die in der großen Hölle Avīcis wiedergeboren wurden, übertrafen den Glanz der Devas, der Nāgas und der Yakṣas. Die Reiche Māras waren verfinstert, ohne Strahlkraft, Glanz und Freude. Zerschmettert stürzten sie um ein, zwei, drei Kos. Zerschmettert stürzten sie sogar um Yojanas. (163) Auch ihre Standarten fielen, und der ruchlose Māra war unglücklich, betrübt, voller Reue und gequält von dem Stachel in seinem Inneren. [133]

Und weiter, ihr Mönche, während der Bodhisattva auszog, wurde der östliche Teil der Welt überaus hell und rein. Und ebenso der südliche, der westliche und der nördliche Teil sowie die Regionen darunter und darüber. [134] Mond und Sonne wurden bei ihrem Aufgang, in ihrem Lauf und bei ihrem Untergang überaus hell und rein. Die Sternbilder und die Sterne wurden überaus hell und rein. Die Wohnstätten der Cāturmahārājika-Devas erstrahlten in überaus hellem und reinem Glanz, ebenso[135] die Wohnstätten der Trāyastriṃśa-Devas, der Yāma-Devas, der Tuṣita-Devas, der Nirmāṇarati-Devas und der Paranirmitavaśavartin-Devas.
Die Wohnstätten Māras hingegen wurden überaus düster. Die Banner seiner Gefolgschaft erloschen und verloren ihren Glanz. Und der böse Māra wurde unglücklich, bedrückt, von Reue erfüllt, sein Antlitz finster und er wurde von dem Stachel in seinem Inneren gequält. Die Wohnstätten der Brahmā-Devas und der Śuddhāvāsa-Devas erstrahlten in überaus hellem und reinem Glanz. Und ebenso wurden die Orte, an denen die vollkommenen Buddhas von begrenzter Pracht unter diesen Śuddhāvāsa-Devas standen, gingen, saßen oder lagen, überaus hell und rein.[136] Die Śuddhāvāsa-Devas wurden überaus begeistert, erfreut und glücklich.

Als der Bodhisattva seine Heimat verließ, bildeten alle Nāga[137]-Herren und -Könige, ob aus Eiern, dem Mutterleib, aus Feuchtigkeit oder ohne elterliche Vereinigung geboren,(164) ein großes, vierfaches Heer aus Kriegern auf Elefanten, Reiterei, Streitwagen und Infanterie und geleiteten ihn so auf seinem Weg in die Heimatlosigkeit.

Als der Bodhisattva seine Heimat verließ, bildeten alle Suparṇa[138]-Herren und -Könige, ob aus Eiern, dem Mutterleib, aus Feuchtigkeit oder ohne elterliche Vereinigung geboren, ein großes, vierfaches Heer aus Kriegern auf Elefanten, Reiterei, Streitwagen und Infanterie und geleiteten ihn so.

Als der Bodhisattva seinen Weg fortsetzte, trat die Göttin der Stadt[139] vor ihn und sprach voller Trauer:
O Nāga, o Nāga, sieh mich an! O Löwe, o Löwe, sieh mich an!
O Auserwählteste unter den Wesen, sieh mich an! O Anführer der Karawane, sieh mich an!

Auf seinem Weg von Kapilavastu blickte der Löwenmensch, der den Śākyanern Freude brachte, auf die schöne Stadt hinab und sprach diese feierliche Botschaft: Selbst wenn ich in die Hölle fiele und vergiftete Speisen zu mir nähme, werde ich diese Stadt nicht wieder betreten, bevor ich Alter und Tod überwunden habe.

So, ihr Mönche, vollzog der Bodhisattva seinen Aufbruch. Der Bodhisattva, der von Tausenden von Devas und den Vier Großen Königen empfangen wurde, ritt zwölf Yojanas südwärts von Kapilavastu in das Gebiet der Mallas[140], zu einem Ort namens Anomiya[141], unweit der Einsiedelei des Sehers Vaśiṣṭha.[142]
Dort hielten der Bodhisattva und Chandaka an. Der Bodhisattva (165) übergab Chandaka seine Juwelen, sein Pferd Kaṇṭhaka und seinen mit Edelsteinen besetzten Sonnenschirm und trug ihm auf, seinen Vater Mahāprajāpatī Gotamī[142] und all seine Verwandten zu grüßen. „Sagt ihnen“, sagte er, „dass ich wiederkommen werde, wenn ich meine Pflicht erfüllt und das edle Rad des Dharma in Bewegung gesetzt habe.“ Chandaka fragte: „Sehnst du dich nicht nach deiner Mutter und deinem Vater?“ Der Bodhisattva antwortete:

„O Chandaka, aus deinen Worten schließe ich, dass du im Unrecht bist. Ich verlasse mein Volk, weil ich nach Erlösung strebe, weil mein Geist auf Erlösung gerichtet ist. Wie könnte es im Leben eines Sohnes[144] jemals wieder eine Trennung von seinen geliebten Verwandten geben?

„Wenn es für uns keinen Tod, keine Geburt, keine Krankheit, kein Alter und dergleichen gäbe; wenn man nicht auf das Wünschenswerte verzichten müsste; wenn man nicht auf das Unangenehme zurückgreifen müsste; wenn die Hoffnungen nicht unerfüllt blieben; wenn das Glück nicht wankelmütig wäre, dann gäbe es Freude in den verschiedenen Bereichen des menschlichen Lebens.“

Chandaka said, “Verily, sir, all those skilled in the scriptures have pronounced about thee that thy destiny is to become ruler of the four continents.[145] Is that not true?” The Bodhisattva replied, “O Chandaka, tell me what else did those skilled soothsayers pronounce? Now is the time to tell the truth if you have any regard for me.” Chandaka replied, “Well, I’ll tell thee. This was the second alternative. If, said they, the Bodhisattva leaves the world and becomes a wanderer, he will become an all-seeing destroyer of the passion for existence.”

The thought occurred to the Bodhisattva, “How can I become a wanderer with this tuft of hair on the crown of my head?” So the Bodhisattva cut off the tuft with his knife. And that tuft was taken up by Śakra, the lord of devas, and received worship in Trāyastriṃśa (166) where the cūḍā festival is observed.

At the same time, Kaṇṭhaka licked the Bodhisattva’s feet but he went on his way unheeding.

    I sing the praises of the going forth, how the Seer went forth from home. Seeing an old man and a dead man, the Sage was greatly moved.

    Deeply stirred, the greatly wise and discerning one saw the peril in the world and went forth into the homeless state.

    He left behind him mother and father and a host of kinsmen, and went away from Kapilavastu riding on his horse Kaṇṭhaka.

    And when he abandoned his horse and Chandaka, he thereby sundered the ties that bound him to his home. Renouncing all this, he went on without regret.

Now when the Bodhisattva had gone away, Chandaka and Kaṇṭhaka returned from Anomiya, a place not far from the hermitage of the seer Vasiṣṭha. Chandaka handed over the jewels to King Śuddhodana and gave the message of greetings to him, to Mahāprajāpatī Gotamī and to other relations. But he had no message for Yaśodharā.

The monks heard of this after the Exalted One had set rolling the wheel of dharma, and they asked him, “How was it that the Exalted One went away heedless of Yaśodharā?” The Exalted One replied, “That was not the first time that I went away heedless of her. There was another occasion.” The monks asked, “Was there another occasion, Lord?” The Exalted One replied, “Yes, monks.”