Mahavastu II - Die Versuchung durch Māra
Das Mahavastu II - Die Versuchung durch Māra - (Nichtkommerzielle Übersetzung der Jones-Ausgabe mit freundlicher Zustimmung der Pali Text Society)
Die Versuchung durch Māra
Während der Bodhisattva in dem Bußwald nahe Uruvilvā am Ufer des Flusses Nairañjanā ein asketisches Leben führte, trat der ruchlose Māra an ihn heran und sprach: „Was willst du mit diesem Streben gewinnen?[1] Geh und lebe wieder zu Hause. Du wirst ein Weltkönig werden. Vollbringe die großen Opfer: das Pferdeopfer, das Menschenopfer, das Pflockwerfen,[2] das Haus ohne Riegel,[3] das Opfer des roten Lotus und das des weißen Lotus.[4] Wenn du diese Opfer vollbracht hast, wirst du nach deinem Tod im Himmel jubeln und dir großen Verdienst erwerben. Streben ist schwer und schwer zu überwinden.[5] (238) Ein keusches Leben zu führen bedeutet den Verlust unschuldigen Verdienstes.“[6]
Der Bodhisattva erwiderte: „Ich habe keinen Nutzen von verdienstvollen Taten, du „Du Böser.“
Als ich diese lieblichen Wälder und Dickichte nahe Uruvilvā sah, strebte ich danach.[7] Als ich mein Streben nach dem höchsten Gut vollendet hatte, kam Namuci[8] und sprach mir sein Mitleid aus.
„Du bist mager“, sagte er, „sieht hager aus, und der Tod ist dir nahe. Gib dein großes Streben auf, sonst hast du keine Hoffnung auf Leben.“
„Das Leben ist das höchste Gut für dich, denn indem du lebst, kannst du verdienstvolle Taten vollbringen. Vollbringe diese verdienstvollen Taten, damit du im Tod nicht trauerst.“
„Indem du ein Leben wie ein Brahmane führst[9] und das Opferfeuer pflegst, wirst du unendliches Verdienst erlangen. Doch was wirst du durch dieses Streben erreichen?
„Hoffnung ist fern vom Streben, das eine schwierige und schwer zu überwindende Aufgabe ist.“[10] Dies waren die Worte, die Māra in Gegenwart des Bodhisattva sprach.
Darauf antwortete der Bodhisattva und sprach zu Māra:[11] „Du Sohn der Finsternis[12], du Böser, ich bin nicht hierher gekommen, um Verdienst zu erlangen.
„Ich habe keinen Nutzen, Māra, von dem geringsten Verdienst. Warum sprichst du, Māra, nicht zu denen, die Verdienste erlangen können?
„Ich glaube nicht, dass ich unsterblich bin, denn das Leben hat den Tod als Ende. Im Vertrauen auf mein heiliges Leben werde ich dorthin gehen, von wo es keine Rückkehr gibt.
“„Der Wind kann die Ströme der Flüsse austrocknen; warum sollte ich nicht mein Blut durch meine entschlossene Anstrengung versiegen lassen?[13]
„Der Körper vertrocknet, und seine Galle, sein Schleim und seine Körpersäfte; mögen auch Fleisch und Blut bald dahinsiechen.
„Während das Fleisch schwindet, wird der Geist ruhiger; es kommen größere Achtsamkeit, Eifer und Konzentration. „Wer so lebt und die höchste Ebene erreicht hat, ist nicht dieser gebrochene Körper; schau vielmehr auf die Reinheit seines Wesens.[14]
„Ich habe Willen, Eifer und Weisheit. Ich sehe niemanden auf der Welt, der mich von meinem Streben abhalten könnte.
„[15] Dieser Luxus ist lebenszerstörend. Ich bin angewidert vom Leben zu Hause. „Darum, achtsam, gelassen und frei von Anhaftung [16]
„Nun stehe ich hier, nachdem ich durch meinen Kampf den Geist anderer wachsen ließ und durch meine Kraft den Dschungel der Leidenschaften durchdrungen habe und somit das Erreichte vollbracht habe.“[17]
„Unter dem Bodhi-Baum, noch ehe ich meinen unsterblichen Zustand erlangt hatte, sah ich Māras gepanzerte Heerscharen mit wehenden Bannern herannahen.“[18]
(240) „(Und ich sprach): Ich werde zum Kampf vorrücken; ich werde mich nicht zurückziehen, um meine Position zu sichern.“[19] „Schließlich werde ich dieses Heer zurückschlagen.“
„Dein erstes Heer heißt Begierde, das zweite Unzufriedenheit;[20] das dritte heißt Hunger und Durst, das vierte Verlangen.“
„Das fünfte heißt Trägheit und Lethargie, das sechste Furcht;[21] das siebte Zweifel und das achte Hochmut. Dann gibt es noch Gier und unrechtmäßig erworbenes Lob, Ansehen und Ruhm.“Dies ist Namucis gepanzertes und mit Bannern geschmücktes Heer. Man sieht viele Einsiedler und Brahmanen mitten im Kampfgetümmel.[22]
„Ein Feigling kann dieses Heer nicht besiegen, und selbst wenn, wird er es bereuen.[23] Doch ich werde es so leicht vernichten, wie Wasser ein ungebranntes Tongefäß vernichtet.[24]
„Wenn du deine Pfeile beherrschst,[25] Achtsamkeit mein treuer Diener bist und mit unbändigem Eifer lebst, werde ich selbst deine eigenen Jünger für mich gewinnen.
„Törichte und einfältige Menschen verfallen der Trägheit, doch ich werde trotz dir dorthin gehen, wo das Böse aufhört.“[26]
Da, von Trauer überwältigt, glitt Māras Leier aus seiner Achselhöhle,[27] und der untröstliche Dämon verschwand sogleich aus dem Blickfeld.
Anmerkung: Der Bericht ähnelt stark dem Padhāna-sutta.
