Mahavastu II - Die Geschichte von Dharmapāla

Das Mahavastu II - Die Geschichte von Dharmapāla (Nichtkommerzielle Übersetzung der Jones-Ausgabe mit freundlicher Zustimmung der Pali Text Society)

Die Geschichte von Dharmapāla

Der Erhabene sprach:
Es war einmal, Mönche, vor langer Zeit, in der Stadt Benares in der Provinz Kāśi, da herrschte ein König namens Brahmadatta. Er hatte alle Gegner und Feinde besiegt, und seine Provinz war fest im Griff. Er war freigiebig, großzügig, tugendhaft, mächtig, mächtig und wohlhabend und besaß viele Lasttiere. Sein Reich blühte, war wohlhabend, friedlich und reichlich mit Nahrungsmitteln versorgt und dicht besiedelt.

Dieser König hatte einen Hauspriester namens Brahmāyus, der die drei Veden, die Indizes, die Rituale und den fünften Zweig des Studiums, das heißt die traditionelle Überlieferung, meisterhaft beherrschte[1] und in Phonologie, Etymologie und Grammatik vollkommen war[2]. Als Lehrer war er Experte in den Brahmaṇas und Veden sowie in den Śāstras. Er war großzügig und wohltätig und lebte nach den zehn Tugenden. Er hatte einen jungen Sohn namens Dharmapāla.

Dann dachte Brahmāyus: „Es ist Zeit für meinen Sohn Dharmapāla, die Veden zu studieren, doch es ist nicht angebracht, dass er dies unter meiner Anleitung tut. Da er mit seinem Vater vertraut ist, wird er nicht studieren. Ich werde ihn in den Haushalt eines Gurus geben. In seiner Einsiedelei im Himalaya lehrt dieser Brahmane, der die Veden vollkommen beherrscht, fünfhundert junge Brahmanen, die Veden zu rezitieren. Daher wird Dharmapāla, der seiner Obhut anvertraut wird,[3] die Veden auswendig lernen.“[4]

Nicht weit von dieser Einsiedelei befand sich ein großer Teich, in dem ein Wasserdämon[5] hauste, der immer wieder Badende vernichtete. Der junge Brahmane Dharmapāla badete oft in diesem Teich.

Seinem Lehrer kam der Gedanke: „Dort in dem Teich haust ein Wasserdämon, der oft Menschen vernichtet, und dieser Dharmapāla, der Sohn des Priesters (78), badet gewöhnlich in diesem Teich. Wenn er nun beim Baden von dem Wasserdämon verschlungen würde, wäre der Priester zornig auf mich und würde mich fragen, warum ich ihn nicht vom Teich ferngehalten habe.“ Daraufhin rief der Lehrer den jungen Dharmapāla und sagte zu ihm: „Bade nicht in diesem Teich, in dem ein grausamer Dämon haust, sonst wirst du von ihm verschlungen.“

In diesem Teich wohnte auch ein mächtiger Nāga mit einem großen Gefolge. Und der Sohn dieses Nāga-Königs war mit dem jungen Brahmanen Dharmapāla befreundet und unterhielt sich gern mit ihm. Er entführte den jungen Brahmanen in die Behausung der Nāgas. Und dort unterhielt sich der junge Nāga angeregt mit dem jungen Brahmanen, und der junge Brahmane Dharmapāla erklärte seinerseits den Pfad der zehn Moralitäten.

Ein junger Brahmane, im gleichen Alter wie Dharmapāla und ihm ähnlich, ging auf demselben Weg ins Dorf und badete in dem Teich. Er wurde vom Wasserdämon getötet. Ein anderer junger Brahmane sah seinen halb aufgefressenen Körper auf der Wasseroberfläche treiben. Dieser kehrte zur Einsiedelei zurück und berichtete dem Lehrer, dass Dharmapāla vom Wasserdämon verschlungen worden sei.
Der Brahmane ging mit all seinen fünfhundert Schülern zum Teich und sah dort den Körper eines jungen Brahmanen, der vom Wasserdämon halb aufgefressen war. Als sie ihn sahen, schrien sie alle auf. Sie zogen ihn aus dem Wasser, errichteten einen Scheiterhaufen und verbrannten ihn zu Asche. Der Brahmane legte seine Gebeine in ein Gefäß und begab sich mit seiner ganzen Gefolgschaft nach Brahmāyus in Benares. Schluchzend und weinend kam er zu Brahmāyus und sagte zu ihm: „Dharmapāla ist von einem Wasserdämon getötet worden. Hier sind seine Gebeine.“

Doch Brahmāyus erwiderte dem Brahmanen: „Nein. Dharmapāla war ein junger Knabe, und in unserer Familie sind noch nie junge Knaben gestorben.“ Und der Brahmāyus wandte sich in Versen an Dharmapālas Lehrer:

Keiner von uns fügt einem Lebewesen Schaden zu[6] und nimmt sich nichts, was ihm nicht gehört. Keiner von uns sündigt in Tat oder Gedanken. Wir alle meiden alles Unrechte.
Deshalb stirbt keiner von uns jung.
Niemals gibt es Zorn unter uns; niemals geraten wir in Wut. Wir lassen unserem Zorn nicht in Wut freien Lauf.
Deshalb stirbt keiner von uns jung.
Wir hören auf die Lehre der Guten und der Schlechten, aber wir haben kein Gefallen an der Lehre der Schlechten. Wir ignorieren das Schlechte und haben Gefallen am Guten.[7]
Deshalb stirbt keiner von uns jung.
Immer wieder geben wir reichlich Gaben, und ein Bettler ist uns nie fremd. Und wenn wir unsere Gaben gegeben haben, bereuen wir sie nicht. Deshalb stirbt keiner von uns jung.
Was die Brahmanen und Einsiedler betrifft, die bettelnd und weinend zu uns kommen, freuen wir uns, sie zu hören und zu sehen.
Deshalb stirbt keiner von uns jung.
Die Brahmanen und tugendhaften Einsiedler (80), die bettelnd und weinend zu uns kommen, sättigen wir mit Speise und Trank.
Deshalb stirbt keiner von uns jung.
Wir sättigen diejenigen mit Speise und Trank, die bettelnd zu uns kommen, die Blinden, die Hilflosen, die Armen und die Bedürftigen.
Deshalb stirbt keiner von uns jung.
Wir verlassen unsere Frauen nicht, und unsere Frauen verlassen uns nicht. So leben wir ein keusches Leben. [9]
Deshalb stirbt keiner von uns jung.
Jeder von uns, der geboren wird, ist tugendhaft, besonnen, fromm und gottesfürchtig; er wird gelehrt und ist vollkommen in seiner Verskenntnis.
Deshalb stirbt keiner von uns jung.
Mutter und Vater, Schwester und Bruder und treue Verwandte[10], wir leben gemäß dem Dharma, um den Himmel zu erlangen. Deshalb stirbt keiner von uns jung.
Mutter und Vater, Schwester und Bruder und unsere Hausangestellten, wir alle leben gemäß dem Dharma, den Blick auf den Himmel gerichtet. Deshalb stirbt keiner von uns jung.

Denn wahrlich, der Dharma schützt den, der nach dem Dharma lebt, (81) wie ein großer Regenschirm uns im Regen schützt. Dieser Segen kommt von einem gut praktizierten Dharma. Wer den Dharma praktiziert, wird nicht von Krankheit gezeichnet.

Wer Dharma nicht praktiziert, ist ein träger Mensch. Und was das Jenseits betrifft, in das derjenige gelangt, der etwas tut, was nicht Dharma ist: Die Sünde, die er begeht, vernichtet ihn wie eine schwarze Schlange, die er mit Händen ergriffen hat. Denn Dharma und das, was nicht Dharma ist, bringen nicht dieselbe Frucht. Was nicht Dharma ist, führt zur Hölle. Dharma erlangt das himmlische Jenseits.

Wahrlich, Dharma schützt denjenigen, der nach Dharma lebt, wie ein großer Regenschirm uns im Regen schützt.
Mein Dharmapāla wurde von Dharma beschützt. Dies sind die Gebeine eines anderen. Es ist wohl mit meinem Jungen.

Der Brahmane und seine Begleiter wurden von dem Brahmanen Brahmāyus bewirtet und dann entlassen. Er kehrte zu seiner Einsiedelei zurück und sah dort den jungen Dharmapāla. Und alle staunten darüber, dass der Priester so sicher war.

Der Erhabene sprach: „Mönche, ihr könntet meinen, der Brahmane namens Brahmāyus sei zu jener Zeit und bei jener Gelegenheit jemand anderes gewesen. Doch das dürft ihr nicht denken. Denn ich, ihr Mönche, war zu jener Zeit und bei jener Gelegenheit der Brahmane namens Brahmāyus. Und ihr könntet meinen, der Sohn des Brahmanen Brahmāyus sei zu jener Zeit und bei jener Gelegenheit jemand anderes gewesen. Auch das dürft ihr nicht denken. Rāhula war zu jener Zeit und bei jener Gelegenheit (82) der Sohn des Brahmāyus, Dharmapāla. Auch damals war ich mir Dharmapālas Sicherheit gewiss, so wie ich mir bei jener anderen Gelegenheit der lang verschollenen Faust der Śākyans gewiss war.

Hier endet das Dharmapāla-Jātaka.“

Zum Vergleich :

• Palikanon : Mahādhammapāla Jātaka (No. 447)
• Geography of Early Buddhism Chapter I: Majjhimadesa or Middle Country