Mahavastu II - Gotamas frühe Wanderungen

Das Mahavastu II - Gotamas frühe Wanderungen - (Nichtkommerzielle Übersetzung der Jones-Ausgabe mit freundlicher Zustimmung der Pali Text Society)

Gotamas frühe Wanderungen

(189) Nachdem der Bodhisattva fortgegangen war, kehrte Chandaka von Anomiya zurück und kam mit Kaṇṭhaka nach Kapilavastu. Als König Śuddhodana hörte, dass Chandaka mit Kaṇṭhaka, dem Sonnenschirm und den Juwelen angekommen war, eilte er mit seinen Frauen aus dem Palast in die Halle vor den Toren. Yaśodharā umarmte Kaṇṭhaka, weinte und sprach: „O Kaṇṭhaka, wohin hast du den Prinzen gebracht? Was habe ich dir und Chandaka angetan, dass ihr den Prinzen fortgebracht habt, während ich selig schlief? Ich und die sechzigtausend Frauen des Palastes sind zutiefst betrübt.“

Chandaka erwiderte: „Was haben wir verbrochen? Als der Prinz sein Zuhause verließ, rief ich laut, und Kaṇṭhaka wieherte laut, doch keiner von euch erwachte. Tausende von Koṭis[1] der Devas versammelten sich in der Luft.

„Der Prinz wurde nach Anomiya im Land der Mallas gebracht, unweit der Einsiedelei des Sehers Vasiṣṭha. Er gab seine Kleidung aus Benares-Stoff einem Jäger im Tausch gegen ein gelbes Gewand. Er selbst schnitt sich mit einem Messer eine Haarlocke vom Kopf ab, und diese Locke nahm Śakra, der Herr der Devas, an sich.[2]

“ „Dann gab uns der Prinz[3] seine Juwelen, und wir kehrten zurück. Und so gebot er mir: ‚Grüße meinen Vater von mir‘, sagte er, ‚und meine Tante und meine ganze Verwandtschaft.‘ Und ich werde kommen, wenn ich meine Pflicht erfüllt und meine Mission abgeschlossen habe.“

Yasodhara, die sechzigtausend Frauen des Palastes und das ganze Königreich der Shakyaner weinten und klagten, und alle gingen fort, jeder in sein Heim.

Als Chandaka den königlichen Palast betrat, wurden ihm königliche und erlesene Speisen und Getränke gebracht. Kaṇṭhaka hingegen wurden mit Honig vermischte Süßigkeiten vorgesetzt und andere königliche feste und weiche Speisen vor ihm aufgehäuft. Doch Kaṇṭhaka aß nicht davon. (190) Er gedachte des Bodhisattva und weinte unaufhörlich. Einige Frauen des Palastes, gehüllt in ihre prächtigen und kostbaren Gewänder aus Stoff, Seide und Wolle, trockneten Kaṇṭhakas Tränen. Andere streichelten seinen Kopf, seinen Nacken, seinen Rücken, seine Schultern, seine Vorderbeine, seine Gelenke, seinen Schwanz und seine Hufe. Manche hielten ihm in Honig getränkte Bissen an den Mund, andere Futter aller Art, wieder andere Dung,[4] andere Süßigkeiten, andere königliche Getränke in Gefäßen aus Gold und Silber, besetzt mit Edelsteinen. Doch Kaṇṭhaka wollte nichts essen. Er hungerte vor Trauer um den Bodhisattva und starb, weil er ihn nicht sehen konnte. Nach seinem Tod wurde sein Leichnam von König Śuddhodana mit königlichem Prunk geehrt.

Unmittelbar nach seinem Tod wurde Kaṇṭhaka unter den Trāyastriṃśa-Devas wiedergeboren. Er wurde der Sohn des Devas Śikhaṇḍi und erhielt den Namen Kaṇṭhaka. Er war ein Deva von großer Macht und Kraft und übertraf alle anderen Tausenden, die vor ihm als Devas wiedergeboren worden waren, in den zehn Deva-Attributen: Lebensdauer, Hautfarbe, Glück, Autorität, Gefolge, Gestalt, Stimme, Geruch, Geschmack und Berührung.[5]

Als der Erhabene das Rad des Dharma in Bewegung gesetzt hatte und damit beschäftigt war, seine Lehre zu verbreiten,[6] begab sich Mahā-Maudgalyāyana in die Welt der Devas. Dort sah er den Deva Kaṇṭhaka und sprach ihn in Versen an.[7]

(191) Wie der Mond an seinem fünfzehnten Tag, begleitet von seinen Sternbildern, alle Himmelsrichtungen erhellt, während die Sterne vom Himmel verschwinden,

so erstrahlt auch dein himmlisches Heim in der Stadt der Götter in seiner Schönheit wie die Sonne.

Ihr Boden ist kunstvoll gestaltet und glänzt mit Kristall, Perle und purpurnem Edelstein; kein Staubkorn kann von ihm aufgewirbelt werden.

Deine lieblichen Terrassen sind aus Beryll, Gold, Kristall und Silber, mit anmutig geformten oberen Räumen.

Nicht weit von den Terrassen befinden sich kunstvoll gestaltete Lotusteiche mit Treppen aus Beryll, die mit goldenem Sand bestreut sind.

An ihren Ufern wachsen stattliche Bäume mit hoch aufragenden Ästen, die sich vom Himmel zu Brahmas Zitadelle erheben. Vom Wind bewegt, wiegen sie sich in alle Richtungen. [8]

An ihren Ufern wachsen stattliche Bäume mit hoch aufragenden Ästen. Alle vier Himmelsrichtungen sind von Blütenpracht erfüllt und hallen wider vom süßen Gesang der Vögel.

Jeder Teil ist mit roten, weißen und blauen Lotusblumen bedeckt und duftet nach den Aromen verschiedener Blumen.

Sechzig Apsarasen tanzen, jede mit einem Musikinstrument,[9] (192), und während diese himmlischen Jungfrauen im Hain tanzen, ertönt ein himmlischer Klang wie von einem Schwarm weiblicher Vögel.

Du ruhst inmitten der himmlischen Schar auf einem mit Edelsteinen besetzten Lager, dessen Füße aus Gold sind, wohlgeformt und kunstvoll gestaltet.

Strahlend wie Brahmā liegst du auf diesem Lager mit seinen goldenen Füßen und Edelsteinen, während du in alle vier Himmelsrichtungen blickst.

Und während du auf diesem Lager mit seinen weichen Kissen ruhst, fächeln dir himmlische Jungfrauen in prächtigen Gewändern mit Fächern Luft zu.

Für dich winken diese Scharen von Apsarasen, fröhlich in ein Netz aus Gold gehüllt, mit den Armen,[10] tanzen und singen harmonisch.

Einige der Apsarasen singen und spielen hier auf ihren Instrumenten, andere tanzen zur harmonischen Musik.

Überall erzeugen andere sanfte Geräusche mit Händen und Füßen. Aus dem Haar mancher steigen göttliche Düfte auf.

Dein Wohnort wird von himmlischen Jungfrauen, schöner als der Lotus, geschmückt. Ach, es ist ein in Gold gehüllter und von Apsarasen behüteter Wohnort.

Welche Tat hast du in früheren Leben vollbracht, durch deren Verdienst du in Trāyastriṃśa wiedergeboren wurdest?

Welche Tat hast du in einem früheren Leben als Mensch (193) vollbracht, durch deren Verdienst du diesen Lohn erhalten hast?

Wie hast du diese Herrschaft über das Leben, diesen Ruhm, diese Macht und diesen Wohlstand erlangt und genießt die himmlische Gesellschaft?

Welche gute Tat hast du in einem deiner früheren Leben vollbracht? Durch welches verdienstvolle Werk erlangst du diese Belohnung?

Durch welches heilige Leben, durch welche Selbstbeherrschung, durch welches verdienstvolle Werk erfreust du dich an der himmlischen Gemeinschaft?

Wie bist du zu dieser strahlenden Kraft und dieser Schönheit gelangt? Durch welches verdienstvolle Werk erleuchtest du alle Himmelsrichtungen? Ich frage dich, o Gott, sag mir, welches Karma dies ist.

Und der Deva, von Maudgalyāyana selbst befragt, antwortete dem Ältesten wie folgt: „So habe ich es gehört.“

Ich weilte in Kapilavastu, der Hauptstadt der Sākyas, mit ihren vielen hohen Gebäuden und Burgen und den zahlreichen mächtigen Toren.

Im Haus des Sākyas-Anführers, voller Pferde, Elefanten und Streitwagen, mit seinen Toren aus festen Riegeln und Paneelen und Zinnen aus Eidechsenköpfen.[11]

In dieser gut gebauten, bevölkerungsreichen Stadt war ich das Reittier von Śuddhodanas Sohn und wurde zur selben Zeit wie er geboren.

Und als der Beste der Menschen seine Heimat verließ und ein Wanderleben begann, sprach er und verkündete eine vollkommene Rede.

(194) Und sobald ich diese Rede hörte, erbebt und bewegt, trug ich gehorsam den Höchsten der Menschen.

Wir kamen in ein Land der Fremden, und bei Sonnenaufgang verließ er mich und Chandaka und ging seines Weges, ohne uns zu beachten.

Mit meiner Zunge leckte ich seine Füße mit ihren gelbbraunen Krallen, und ich weinte, als ich aufblickte und den Höchsten der Menschen fortgehen sah.

Bei dem Gedanken, den berühmten Sohn der Śākyas nie wiederzusehen, überkam mich ein grausamer Schmerz, und ich beschloss zu sterben.

Und deshalb wohne ich nun in diesem prächtigen Haus, das von schönen Frauen bevölkert und von spitz zulaufenden Gebäuden umgeben ist.

Wenn Ihr, mein Herr, dem Śākya-Löwen begegnet, grüßt den Höchsten der Menschen im Namen Kaṇṭhakas.

Auch ich möchte den Höchsten der Menschen gern grüßen. Wahrlich, es ist gut, solch mächtige Seher zu erblicken.

So erlangte ich den Glanz dieses Lebens, seine Herrlichkeit und seine Stärke, diese magische Kraft und diese göttliche Gemeinschaft.

Als Lohn für mein heiliges Leben, meine Selbstbeherrschung und Selbstkontrolle erhielt ich diese unfehlbare und übermenschliche magische Kraft.
Was das gute Karma betrifft, das ich einst angesammelt habe, so genieße ich nun dessen Früchte.

Alle Freuden, die dem Geist lieb sind, gehören mir nun. Die Götter verehren mich, und ich werde durch sie geehrt.[12]

(195) Richtet eure Herzen auf denjenigen, der unter denen, die der Opfergabe würdig sind, herausragt.[13] So sieht man, dass ein Pferd, das nur ein Pferd war, gutes Karma angesammelt hat.

Hier endet die Darlegung Kaṇṭhakas im Mahāvastu-Avadāna.

Da erschufen die Śuddhāvāsa-Devas im Waldrefugium einen Jäger in gelbem Gewand. Und der Bodhisattva sah ihn.

Da sah er im Waldrefugium einen Jäger in gelbem Gewand. Er ging zu ihm und sprach:

„Nimm meine beiden Gewänder aus Benares-Stoff und gib mir dein gelbes Gewand.“ Der Jäger nahm die beiden Gewänder aus Benares-Stoff und gab ihm sein gelbes Gewand.

Als er das gelbe Gewand erhalten hatte, freute er sich sehr und sprach: „Dies ist nun der ausgezeichnete, weise Weg, um das höchste Gut zu erlangen.“

Der Bodhisattva betrat den Wald, wo Dharma gelehrt wurde,[15] das Refugium des Sehers Vasiṣṭha. Als der Seher Vasiṣṭha den Bodhisattva erblickte, fragte er sich, wer dieser wohl sein mochte. War er ein Mensch, ein Deva, ein Śakra oder Brahmā, dass er mit der Strahlkraft seines Körpers diesen Hain der Buße erfüllte? Alle jungen Brahmanenschüler eilten, als sie den Bodhisattva sahen, zu ihren Hütten, holten Früchte verschiedener Art und Getränke und gingen dann zu ihm.

Dort sah er den Greis, den Weisen, den besten aller Seher, der nach seinem Clan Vasiṣṭha hieß, und trat zu ihm.

Er sah ihn mit verfilztem Haar wie eine rötliche Flamme inmitten dunklen Rauchs (196), ruhig sitzend wie der windstille Ozean.

Der Śākya-Held, dessen Wesen das Dharma war,[16] erschien vor dem Weisen und zog sich, nachdem er eingeladen worden war, in seine Einsiedelei zurück.

Als der Weise, tiefgründig wie der Ozean und mächtig wie der Himalaya, den Sohn des Śākya-Königs erblickte, fragte er sich:

Wer mag dieser Mann sein, von herrlicher Gestalt, strahlender als der Blitz, ganz in Gold, glänzend wie ein rauchloses, loderndes Feuer[17]?

Er war breitbrüstig, mit mächtigen Armen und bewundernswerten Händen und Fingern; sein Bauch war kompakt, seine Gestalt schlank; sein Gang der einer Antilope, und seine Hüften traten hervor.[18]

Er war wie eine goldene Säule, und seine Augen blitzten wie die eines Stiers. Seine Brust glich der eines Tigers, seine Füße und Hände dem Lotus.[19]

Sein Körper leuchtete hell von den Zeichen der Tugenden hunderter Leben, wie der Mond unter den Sternen.

Kein passender, glänzender Schmuck schmückte seine Glieder; allein diese Merkmale zierten den Körper des Großmütigen.

Als der wahre Sohn aus Merus Zirkel[20] majestätisch wie ein Elefant dahinschritt, hallte die Erde plötzlich von seinen Schritten wider.

Mit seiner sanften, tiefen und resonanten Stimme vermochte er alle drei Welten wirkungsvoll zu ordnen.

„Durch all diese sekundären und primären Eigenschaften, die ich aufgezählt habe (197), ist er als der höchste Herr aller Wesen in den drei Welten gekennzeichnet.

„Mit dem Glanz, der von seinem ganzen Körper ausgeht[21], erfüllt er diesen Hain der Buße wie die aufgehende Sonne.

„Da er mit den achtzig kleineren Eigenschaften und den zweiunddreißig Merkmalen der Vortrefflichkeit ausgestattet ist, gleicht dieser strahlende junge Mann Sanatkumāra.“[22]

Der große Seher trat an den jungen Mann heran, der mit all diesen Merkmalen ausgestattet war, den bezauberndsten aller Wesen, und sprach[23]: „Ich will ihn befragen.“

„Junger Mann“, sprach er, „du bist wie ein Gandharva, wie der Mond, wie ein Spross eines Deva. Warum und mit welchem ​​Ziel bist du in diesen Hain der Buße gekommen?“

Er, der Königssohn, der Sohn allen Seins,[24] antwortete mit Worten, die von Wahrheit zeugten, aber sanft und liebevoll im Ton waren:

„Ich bin ein Spross der Familie Ikṣvākus,[25] der Sohn König Śuddhodanas. Doch ich habe die Welt verlassen und dem Königreich entsagt, um Erlösung zu finden.

Denn ich sah die Welt von vielen Übeln bedrückt: Geburt, Krankheit, Alter und andere Leiden. Deshalb verließ ich meine Heimat, um Erlösung zu erlangen.

Dort, wo nichts entsteht, wo alles aufhört, wo alles stillsteht – dieses Reich suche ich.“

Nachdem dies gesagt war, antwortete der hochweise, großmütige und wahrhaftige Seher dem Fürsten der Sprecher, dem Sohn des Königs der Śākyas:

„O du, der du mit solch einem tugendhaften Verhalten und solcher Weisheit gesegnet bist, es gibt nichts, was dir unerreichbar bleibt.“

(198) Daraufhin begab sich der Bodhisattva nach Veśālī[26] und schloss sich Ārāḍa Kālāma[27] an. Da er aber erkannte, dass dessen Weg nicht zur Erlösung führte[28], verließ er ihn und ging nach Rājagṛha.

Der mit den Zeichen der Tugend bedeckte Mann ging nach Rājagṛha und lebte in einer Bergfestung in Magadha, wo er um Almosen bettelte.

Śreṇiya,[29] der König von Magadha, erblickte ihn von seiner Terrasse aus. Er freute sich über den Anblick und sprach zu seinen Ministern:

„Meine Herren, seht, wer mit den Zeichen der Tugend bedeckt ist. Groß und stattlich ist er, doch sein Blick reicht nicht weiter als eine Pfluglänge.[30]

Nachdenklich und mit erhobenem Blick, stammt er nicht aus niederem Geschlecht. Königliche Boten sollen ihm folgen, um zu sehen, wohin er geht.“

Und die Boten, denen dieser Auftrag erteilt worden war, folgten ihm, um zu sehen, wohin der Mönch gehen und welches Heim er aufsuchen würde.

Nachdem er seine Almosensammlung abgeschlossen hatte, verließ der Weise die Stadt. Er begab sich nach Pāṇḍava[31], wo sich seine Wohnstätte befand.

Als einer der Boten erkannte, dass er sein Zuhause erreicht hatte, folgte er ihm hinein, während ein anderer eilig zurückkehrte und dem König berichtete.

„Eure Majestät“, sagte er, „der Mönch befindet sich in Pāṇḍava, östlich von hier. Er sitzt ruhig und gelassen am Fuße eines Baumes.

Er ist geschmeidig wie ein Panther, glänzend wie ein Tiger auf einem Bergkamm, wie ein Löwe in einer Bergfestung – ein mächtiger Löwe, der König der Tiere, ist er.“

Daraufhin sprach der König eilig zu seinen Ministern: „(199) Macht schnell den Weg frei! Wir gehen zum Besten der Menschen.“

Und die hochrangigen und angesehenen königlichen Diener räumten eilig den Weg frei und sprachen: „Der König selbst kommt diesen Weg.“

Die hochrangigen und angesehenen königlichen Diener kamen und berichteten dem König: „Sire“, sagten sie, „der Weg zu Pāṇḍava ist frei.“

Dann brach der König mit seinem vierfachen Heer auf, begleitet von seinen Freunden und Ministern und eskortiert von einer Schar seiner Verwandten.

Er stieg von seinem Streitwagen und ging zu Fuß weiter.[32] Der König näherte sich dem Bodhisattva allein, begrüßte ihn höflich, setzte sich ihm gegenüber und sprach zu ihm:

„Selig bist du. Ich biete dir ein Königreich mit einem Heer von Reitern an.[33] Du kannst Reichtümer genießen. Ich frage dich: Sag mir, wer dein Volk ist.“

Der Bodhisattva antwortete:

„O König, mein Land liegt an den Hängen des Himalayas. Reich und stark lebte ich einst unter den Koshalas.[34] Ich gehöre dem Clan der Adityan[35] und der Familie der Shakya an.

Doch ich verließ meine Heimat nicht, um Vergnügungen zu suchen, sondern um ihnen zu entsagen und mein reiches Zuhause zu verlassen.“

[Der König sprach:]

„So sei es. Gehe fort, um Erlösung[36] zu erlangen. Und wenn du die Erleuchtung erlangt hast, dann komm zurück. (200) Lehre mich den Dharma, o Gotama, damit ich, ihm folgend, in den Himmel eingehen kann.“

Der Bodhisattva antwortete:

„So sei es, Eure Majestät. Ich werde die Erleuchtung erlangen, daran habe ich keinen Zweifel. Und wenn ich sie erlangt habe, werde ich zurückkehren und Euch den Dharma lehren.“ Das verspreche ich Ihnen.
... Als der Bodhisattva bei Udraka Rāmaputra war,[37] erkannte er, dass dies nicht der Weg zur Erlösung war.[38] So verließ er ihn und kam nach Gayā.[39] Und auf dem Berg Gayāśīrsa erschienen ihm die drei Gleichnisse.[40] Von dort ging er nach Uruvilvā, das er auf der Suche nach Almosen betrat. Auch Kāśyapa Pūraṇa[41] war dorthin gekommen, um Almosen zu erbitten.

Lasst alle Hindernisse beiseite,[42] hört alle aufmerksam zu und vernehmt, wie der glorreiche Bodhisattva die Stätten der früheren Buddhas aufsuchte.[43]

Nachdem er sich mit Ārāḍa und Udraka in ein religiöses Leben begeben hatte und in ihrem Rückzug keine Erfüllung fand, zog er weiter nach Süden, in das Land, das frühere Eroberer aufgesucht hatten.

Er bettelte um Almosen auf dem So gelangte er, strahlend wie ein goldener Schmuck, nach Uruvilvā. Nach einiger Zeit kam er zum Haus eines Dorfvorstehers, das von Männern und Frauen bevölkert war.

Der Dorfvorsteher hatte eine Tochter namens Sujātā,[44] die gebildet und wohlerzogen war. Als sie den Prinzen sah, entbrannte in ihr die Leidenschaft der Liebe.

Sie stand ehrfürchtig und respektvoll vor ihm und sprach mit Tränen in den Augen: „Edler Herr, reist heute nicht ab.“

„O du, deren Antlitz dem Vollmond gleicht, verlass diesen Ort nicht für immer. Meine Augen können sich nie sattsehen an dir, du Tapfere.

O du, die du lieblich und mutig bist, die du schöne Zeichen trägst und kostbare Juwelen trägst, [46] warum gehst du fort, wo doch mein Herz vor unerwiderter Liebe blind ist?“ [47] [48]

Da hörte sie die Stimmen weiblicher Devas am Himmel sprechen:[49] „Wahrlich, er ist der Sohn König Śuddhodanas aus Kapilavastu.“

Doch sie, begierig darauf, ihn zu sehen, eilte aus dem Dorf und pries seine vielen Tugenden. Sie erzählte, wie der edle Mann von seinen Verwandten verbannt worden war.

Eine Schar von Frauen weinte mit ihr und folgte ihm, dessen Schönheit golden war. Und sie beklagte ihn voller Mitleid, der nun im Wald umherstreifen würde.

„Glücklich“, sprach sie, „werden die wilden Tiere und ihre Herden sein und die Devas, die Herren der Wälder, die den tapferen Mann mit dem Gang eines majestätischen Schwans durch die Lichtungen schreiten sehen.“

„Mit Gliedern wie zarten Blüten und Füßen wie reinen Juwelen in der Farbe des Lotusblatts, wie willst du über schwierigen Boden schreiten, der mit Kuśa-Gras und Laub bedeckt ist?“

Du wurdest mit köstlichen Speisen erzogen, dein Leib nährte sich von allerlei feinen Genüssen. Wie willst du nun in dem Wald mit seinen rauschenden Gebirgsbächen von Wurzeln, Früchten und Blättern leben? [50]

Du warst gewohnt, auf einem Bett mit Füßen aus Elfenbein und Gold zu schlafen, unter feinen Decken, geschmückt mit Blumen. Wie willst du nun auf einem Boden leben, der mit Kuśa-Gras und Blättern bedeckt ist?

O edler Mann, in deiner Heimat lauschtest du dem Klang von Trommel und Tamburin (202), doch nun wirst du das raue, schreckliche und brüllende Schnauben des zornigen Elefanten hören.

Mögest du einen Ort finden, der reich an Wurzeln, Blättern und Früchten ist, und einen Lebensraum sanfter Tiere. O Waldwanderer, möge dich der Fels nicht quälen, wenn du durstig und hungrig bist.

„Wenn dich die Sommerhitze versengt, mögest du einen bewaldeten Hain mit einer Quelle finden, und wenn es in deinen Berghöhlen kalt ist, möge die Sonne wolkenlos scheinen.

Mögen Rākṣasas, Yakṣas und Schlangen deinen Körper behüten, den zarten Körper des Götterkindes, der Herz und Auge mehr erfreut als Sterne und Mond.“

Doch er kam zu den Ausläufern des Vindhyagebirges, wie ein edler Elefant, der nach dem Lotus verlangt. Höre die Beschreibung dieses vielfältigen Hains der Buße im schönen Wald.

Hier wachsen Kletterpflanzen mit scharlachroten Trieben in einer Lichtung junger, wunderschöner, blühender Bäume. Hier werden sie von einem Waldgott verbrannt, dort vom Tritt eines Elefanten zerbrochen.

Hier hängt ein Baum mit unerreichbaren Früchten zwischen dichtem, undurchdringlichem Laub; dort ein uralter, hohler Baum, dessen Wurzel vom dichten Gestrüpp des Waldes bedeckt ist.

Hier, meine Männer,[51] ist die seltene Schönheit des Lotus; dort wird der Wald von[52] einem Gebirgsbach umspült, und dort hallt die Einsiedelei vom Gesang der Kuckucke, Papageien und Pfauen wider.

Hier sind Dschungel, überwuchert mit Gras und durchzogen von Löchern [ ];[53] hier sind die roten Halme des Schilfs; hier gibt es Wildhirsche, Yaks, Ochsen und Büffel, und hier und da Rudel von Tigern und Löwen.

Hier sind verschiedene Kriechpflanzen mit scharlachroten Trieben, die sich an junge Bäume klammern,(203), wie schlafende Frauen, müde nach einem Spaziergang in ihrer Wohlfühloase.

Hier sind die Knospen des roten Amarants, die deutlich zu Blüten erblühen, wie die schlummernden Augen von Frauen, die aus ihrem Schlaf erwachen.

Hier, sanft von einer Brise bewegt, wiegen sich die Zweige verschiedener, leuchtend blühender Bäume wie spielende Frauen.

Hier biegen sich die blühenden Äste des Waldes unter ihrer Last, wie tragende Kühe unter dem Gewicht ihrer Bäuche.

Hier stehen blühende Kiṃśuka-Bäume in einer Reihe im Wald, wie begehrenswerte Frauen mit großen Augen, in safranfarbenen Gewändern, im Haus ihres Lehrers.

Hier ist ein blühender Platz, bedeckt mit frisch erblühten Blüten, wie eine frisch vermählte Braut, die sich in Juwelen geschmückt entspannt.

Hier ranken sich dornige Kletterpflanzen, die die Spuren von Hirsch-, Büffel- und Wildschweinhufen tragen und vom Blut der vom Pfeil des Bergsteigers erlegten Tiere getränkt sind.

Hier grast eine Elefantenherde[57] am Boden,[58] in weißen Stoffhütten; dort fallen Wildschweine, obwohl sie Menschen abwehren können,[59] von Tigern und Löwen erlegt.

Hier hört man das Geplapper der Rākṣasas und die furchterregenden Schreie der Piśācas und Kumbhāṇḍas; dort trägt der Wind nachts das Gerede der Guhyakas[60] herüber.

Hier grollen nachts die Wolken, und die Raubtiere jubeln; (204) dort nehmen Furcht einflößende Dinge viele Gestalten an.

Hier in diesem Wald weilt derjenige, der sich nach dem Wohl der ganzen Welt sehnt und sich an dem großen Respekt erfreut, den er von wilden Tieren und Rākṣasas einfordert.

Es war also ein Wunder, dass der Herr der Tiere, das erlesenste aller Geschöpfe, das Wohl der gesamten Schöpfung ebenso sehr suchte wie sein eigenes.

Denn er sprach: „Auch wenn ich das Leid aller Menschen für ein unermessliches Kalpa ertragen muss, während ich mich um ihre Erlösung mühe, werde ich alle Wesen führen. Dies ist mein fester Entschluss.“

Nachdem das auserwählte Wesen sechs Jahre lang ein asketisches Leben im Wald geführt hatte, um sein Karma abklingen zu lassen, erkannte es, dass der eingeschlagene Weg nicht der Weg zur Erlösung war.

Es kam ihm der Gedanke: „Der Weg zur Erleuchtung wird sich als der erweisen, den ich einst erkannte, als ich im Rosenapfelgarten des Śākyan-Königs die erste Meditation übte.“[61]

„Doch so schwach und gebrechlich ich bin, mit ausgetrocknetem Blut und verkümmertem Fleisch, kann ich die Erleuchtung nicht erlangen. So lasst mich nun noch einmal Nahrung zu mir nehmen.“

Die Waldgöttin sprach zu ihm: „Iss nicht, damit dein Ruhm nicht verblasst. Wir werden deine Glieder stärken.“

Da dachte er: „Überall bin ich als jemand bekannt, der unaufhörlich fastet. Wenn mir diese Göttinnen meine Kraft zurückgeben, ist alles nur Betrug.“

Bestürzt über diese trügerischen Worte sagte er: „Schluss damit!“ und wies die Göttinnen zurück. Dann aß er Wicken, Bohnen, Erbsen und Melassesuppe.

(205) Allmählich erlangte er seine Kraft und Vitalität zurück und reiste, immer auf der Suche nach Nahrung, bis er Uruvilvā erreichte.

Dort stand sie, seine Mutter aus früheren Leben, Sujātā, eine tugendhafte und wohlerzogene Frau, am Fuße eines Banyanbaums[62] und brachte süßen Milchreis.

„O heiliger Mann“, sagte er, „warum bist du so mager und abgemagert?“ Und sie bot dem Königssohn den Milchreis an und lobte ihn.[63]

Der königliche Seher[64] dachte: „Dieser süße Milchreis ist wohlschmeckend.“[65] Da fragte der Königssohn sie: „Warum schenkst du mir das?“[66]

Sie, die in hundert Geburten die Mutter dieses reinen Wesens gewesen war, antwortete ihm freundlich: „Es ist mein Wunsch. So soll es sein.“

„An den Ausläufern des Himalaya liegt eine Stadt namens Kapilavastu, die weithin berühmt ist.

Ein Prinz dieser Stadt, der Sohn des Śākyan Śuddhodana, hat sein Volk verlassen, seinem Königreich entsagt und sich in den Wald zurückgezogen.

Sechs Jahre lang wanderte er als Bußegänger durch den wilden und furchterregenden Wald. Mit dieser Gabe an ihn erfülle ich mein Gelübde. [67]

Möge mein Vorhaben durch das asketische Leben, das der vortreffliche Mann anstrebt, gelingen. Möge auch ich diesen Weg mit dem vortrefflichsten großen Mann gehen.“

Da ertönte eine himmlische Stimme vom Himmel: „O Sujātā, dies ist er, der Weise, entstammt dem königlichen Śākyan-Haus.

“ (206) „Schreckliche und schwer zu vollbringende Bußübungen verschiedenster Art, die sein Blut und sein Fleisch austrockneten, durchlitt er im Wald der Buße.

Doch nun hat er diesen nutzlosen Praktiken abgeschworen und schreitet dem schönen Baum entgegen, unter dem einst vollkommene Buddhas die unvergleichliche Erleuchtung erlangten.“

Da weinte Sujātā vor Freude, erhob zitternd ihre gefalteten Hände zu dem Tapferen und sprach zu ihm:

„Ich habe gesehen, o Lotusäugiger, dass du dich von deinen grimmigen Bußübungen im schrecklichen Wald erhoben hast, und beim Anblick dessen empfinde ich in meinem Herzen, das von Kummer befallen war, wieder Freude.

“ „Sechs Jahre lang fand ich in meinen Betten keine Ruhe mehr, denn der Pfeil des Kummers quälte mich beim Gedanken an deine Bußübungen.

Doch nun wird das ganze Königreich, dein Volk, dein Vater, deine Lieben und deine Tante froh und glücklich sein, wenn sie hören, dass deine Buße vorüber ist.

In der Stadt Kapila werden die Häuser vom Klang hunderter Instrumente widerhallen, und Scharen von Männern und Frauen werden lachen, außer sich vor Freude.

Nimm von diesem süßen Milchreis und werde zum Zerstörer des Kanals, der einst das Leben bewässerte,[68] und erlange Unsterblichkeit, den Zustand ohne Kummer, in einem Hain im Reich des Königs.“[69]

Das Licht der Menschen[70] erklärte ihr: „Fünfhundert Geburten lang warst du meine Mutter.“ „In ferner Zukunft wirst du ein Pratyekabuddha sein,[71] der sich dem Leben eines Eroberers verschrieben hat.“

Hier endet die Sujātā im Mahāvastu-Avadāna gemachte Prophezeiung.

(207) Nachdem der Bodhisattva seine Almosenrunde beendet hatte, verließ er das Dorf Senāpati[72] in Uruvilvā mit seiner Schale voller Kuchen verschiedenster Art. Kāśyapa Pūraṇa aber ging mit seiner Schale, die nur noch Essensreste enthielt.[73] Der Bodhisattva fragte ihn: „Ehrwürdiger Kāśyapa, hast du Almosen erhalten?“ Und Kāśyapa antwortete dem Bodhisattva in einem Vers:

„Praskandaka, Balākalpa, Ujjaṅgala und Jaṅgala,[74] in diesen verruchten Dörfern erhielt ich nicht ein einziges Stück Almosen.“

Der Bodhisattva antwortete Kāśyapa Pūraṇa in Versen:

Praskandaka, Balākalpa, Ujjaṅgala und Jaṅgala, seht nur, durch diese freundlichen Dörfer ist meine Schale gefüllt.

Als der Bodhisattva, gegen den Willen seiner weinenden Eltern, sein Zuhause verließ, sandte König Śuddhodana Boten mit dem Auftrag aus, ihm täglich Neuigkeiten über den Prinzen zu bringen. So erreichte den König die Nachricht von ihm, als der Prinz nach Anomiya zum Rückzugsort des Sehers Vasiṣṭha ging; als er den Rückzugsort des Sehers Vasiṣṭha verließ und nach Veśālī reiste; als er sich in Veśālī Ārāḍa Kālāma anschloss; als er Veśālī verließ und nach Rājagṛha ging. Als er sich Udaka Rāmaputra in Rājagṛha anschloss; als ihm Śreṇiya Bimbisāra unermesslichen Reichtum anbot; als er Rājagṛha verließ und zum Berg Gayāśīrṣa ging; als er den Berg Gayāśīrṣa verließ und sich in den Wald am Ufer des Nairāñjanā bei Uruvilvā begab; (208) als er in dem Wald bei Uruvilvā seine strengen Askeseübungen vollzog; und als er sich in seinem Streben bemühte[75] – zu all diesen Anlässen erreichte ihn Nachricht.[76]

Als der Bodhisattva die „Atemanhaltemeditation“ praktizierte[77], was ihm große Beschwerden bereitete.[78] Da er weder durch die Nase noch durch die Gehörgänge ein- und ausatmete, sagten die Männer zueinander: „Der Prinz ist tot, denn er atmet weder ein noch aus.“[79] Sie kamen nach Kapilavastu und berichteten König Śuddhodana: „Eure Majestät“, sagten sie, „der Prinz ist tot.“ Doch der König glaubte ihnen nicht[80] und fragte die Männer: „Woher wisst ihr, dass der Prinz tot ist?“ Sie antworteten: „Eure Majestät, der Prinz ist an den Folgen seiner strengen Askese und seiner kargen[81] Ernährung gestorben. Er atmet nicht mehr ein und aus, sondern liegt da wie ein Holzklotz. Da der Prinz weder ein- noch ausatmete und sein Körper mager und gebrechlich war, dachten wir, er sei tot.“

Da sprach König Śuddhodana zu sich selbst: „Tausende von Devas erwiesen dem Prinzen solche Ehre, als er in den Mutterleib hinabstieg[82] und sich darin bewegte[83]; auf so wunderbare Weise wurde er im Lumbini-Hain geboren, und sogleich nach seiner Geburt machte er sieben Schritte über den Boden, überblickte die Himmelsrichtungen, lachte laut und sprach die Worte: ‚Ich bin der Erste auf der Welt, der Beste, der Vortrefflichste, der von Devas und Menschen verehrt werden soll.‘ Solche wundersamen Dinge geschahen bei seiner Geburt, denn die leblose Erde erbebte, und Tausende von Devas beteten ihn an; und so viel Glück begleitete ihn beim Verlassen seines Elternhauses, dass ein so großer Mann nicht kurz leben kann. Es mag sein, dass der Prinz in stiller Konzentration versunken sein wird, so wie er es schon einmal war, bevor er sich als Einsiedler zurückzog, als er im kühlen Schatten des Rosenapfelbaums im Schneidersitz saß. Denn „Die Männer schließen daraus, dass der Prinz tot ist.“ Dann sagte er zu ihnen: „Geht zum Prinzen. Er ist nicht tot, sondern in tiefe Meditation versunken. (209) Und berichtet mir täglich von seinem Zustand.“

So kehrten sie nach Uruvilvā zurück, betraten den Wald der Buße und sahen den Prinzen wohlauf, wieder atmend und aus seiner Meditation erwacht. Sie staunten über die Weisheit König Śuddhodanas.

Die Mönche hörten von diesem Vorfall, als der Erhabene das edle Rad des Dharma in Bewegung gesetzt hatte, und fragten ihn: „Wie kam es, Herr, dass König Śuddhodana es nicht glaubte, als er von diesen Männern als Antwort auf seine Frage hörte, dass der Prinz tot sei?“ Der Erhabene antwortete: „Wahrlich, Mönche, es war nicht das erste Mal, dass König Śuddhodana es nicht glaubte, als er von meinem Tod hörte.[84] Auch bei einer anderen Gelegenheit glaubte er es nicht.“ Die Mönche fragten: „Gab es noch eine weitere Gelegenheit, Herr?“ Der Erhabene antwortete: „Ja, Mönche, es gab noch eine Gelegenheit.“