Universell würdiges Verhalten
Universell würdiges Verhalten ist das Kapitel 36 des Avatamsaka Sutra.
Übersetzung
Zu jener Zeit wandte sich Samantabhadra Bodhisattva mahā sattva erneut an die immense Versammlung der Bodhisattvas und sprach:
Söhne des Buddha, die vorangegangene Verkündigung stellt lediglich eine allgemeine Erklärung eines kleinen Teils des Bereichs der Tathagata dar, der die objektive Erfahrung umfasst und an die Fähigkeiten und Möglichkeiten der Wesen angepasst wurde.
Warum? Alle Buddhas, die Bhagavats, kommen um der Wesen willen in die Welt, weil:
[Die Wesen], da sie keine Weisheit besitzen, böse Taten begehen;
sie die Existenz eines Selbst und den Besitz eines Selbst annehmen;
sie an den Körper gebunden sind;
sie von verkehrten Ansichten und skeptischem Zweifel beeinflusst werden;
sie Unterscheidungen treffen, die auf falschen Ansichten beruhen;
sie sich ständig mit den Fesseln und Bindungen verstricken;
sie dem Strom des saṃ sā ra folgen; Und
Sie entfernen sich weit vom Pfad des Tathagata.
Söhne des Buddha, ich sehe keine größere Übertretung des Dharma als die von Bodhisattvas, die Gedanken des Hasses gegenüber anderen Bodhisattvas hegen.
Und warum ist das so?
Söhne des Buddha, wenn Bodhisattvas Gedanken des Hasses oder Zorns gegenüber anderen Bodhisattvas hegen, öffnen sie sich sofort ein Tor zu Millionen von Hindernissen. Welche Umstände stellen diese Millionen von Hindernissen dar?
Sie sind folgende:
Das Hindernis, Bodhi nicht wahrzunehmen;
Das Hindernis, den rechten Dharma nicht zu hören;
Das Hindernis, in einer unreinen Welt wiedergeboren zu werden;
Das Hindernis, in den elenden Wiedergeburtsschicksalen wiedergeboren zu werden;
Das Hindernis, in den schwierigen Umständen wiedergeboren zu werden;
345 Das Hindernis, von Krankheiten stark geplagt zu sein;
Das Hindernis, von anderen umfassend verleumdet zu werden;
Das Hindernis, in Schicksalen wiedergeboren zu werden, in denen Wesen unintelligent sind;
Das Hindernis verminderter rechter Achtsamkeit;
Das Hindernis mangelnder Weisheit;
Hindernisse im Zusammenhang mit den Augen;
Hindernisse im Zusammenhang mit den Ohren;
Hindernisse im Zusammenhang mit der Nase;
Hindernisse im Zusammenhang mit der Zunge;
Hindernisse im Zusammenhang mit dem Körper;
Hindernisse im Zusammenhang mit dem Geist;
Das Hindernis der Verbindung mit schlechten spirituellen Führern;
Das Hindernis der Verbindung mit schlechten Gefährten;
Das Hindernis, sich lediglich an der Praxis des Kleinen Fahrzeugs zu erfreuen;
Das Hindernis, sich an der Nähe zum Gewöhnlichen und Grobenen zu erfreuen;
Das Hindernis, keinen festen Glauben an diejenigen zu haben, die über große, ehrfurchtgebietende Tugend verfügen;
Das Hindernis, sich daran zu erfreuen, mit denen zusammenzuleben, die die rechte Ansicht aufgegeben haben;
Das Hindernis, in Haushalten von Anhängern nicht-buddhistischer Wege wiedergeboren zu werden;
Das Hindernis, in Bereichen objektiver Erfahrung zu verweilen, die von Māras beeinflusst sind;
Das Hindernis, von den rechten Lehren des Buddha getrennt zu sein;
Das Hindernis, niemals einem guten spirituellen Führer zu begegnen;
Das Hindernis, auf hemmende Schwierigkeiten349 bei der Entwicklung der Wurzeln der Güte zu stoßen;
Das Hindernis, unheilsame Dharmas zu vermehren;
Das Hindernis, in ungünstige Umstände zu geraten;
Das Hindernis, in abgelegenen Gebieten geboren zu werden;
Das Hindernis, in den Haushalt böser Menschen geboren zu werden;
Das Hindernis, unter bösen Geistern geboren zu werden;
Das Hindernis, unter bösen Drachen, bösen Yakshas, bösen Gandharvas, bösen Asuras, bösen Garudas, bösen Kiṃnaras, bösen Mahoragas oder bösen Rākṣasas geboren zu werden;
Das Hindernis, keine Freude am Dharma des Buddha zu haben;
Das Hindernis, sich gewohnheitsmäßig unreif zu verhalten;
Das Hindernis, Freude an der Anhaftung an das Kleine Fahrzeug zu haben;
Das Hindernis, keine Freude am Großen Fahrzeug zu haben;
Das Hindernis, von Natur aus übermäßig ängstlich zu sein;
Das Hindernis, einen stets von Sorgen geplagten Geist zu haben;
das Hindernis, zu sehr an das Samsara gebunden zu sein;
das Hindernis, nicht auf Buddhas Dharma konzentriert zu bleiben;
das Hindernis, sich nicht daran zu erfreuen, Buddhas Meisterschaft der spirituellen Überkenntnisse zu sehen oder zu hören.
Das Hindernis, die Fähigkeiten eines Bodhisattva nicht zu erlangen;
Das Hindernis, die reinen Praktiken des Bodhisattva nicht auszuüben;
Das Hindernis, ängstlich vor der tiefen Entschlossenheit des Bodhisattva zurückzuweichen;
Das Hindernis, die großen Gelübde des Bodhisattva nicht abzulegen;
Das Hindernis, sich nicht vorzunehmen, allwissend zu werden;
Das Hindernis der Trägheit bei der Ausführung der Bodhisattva-Praktiken;
Das Hindernis, nicht in der Lage zu sein, sein gesamtes Karma zu reinigen;
Das Hindernis, nicht in der Lage zu sein, eine immense Menge an Verdiensten anzuhäufen;
Das Hindernis, nicht in der Lage zu sein, Klarheit und Schärfe in der Kraft des eigenen Wissens zu entwickeln;
Das Hindernis, die Entwicklung umfassender Weisheit zu unterbrechen;
Das Hindernis, nicht alle Bodhisattva-Praktiken zu bewahren und aufrechtzuerhalten;
Das Hindernis, sich daran zu ergötzen, die Worte derer zu verleumden, die allwissend sind;
Das Hindernis, sich vom Bodhi der Buddhas zu distanzieren;
Das Hindernis, sich an den Erfahrungssphären der vielen Māras zu erfreuen;
Das Hindernis, sich nicht auf die Kultivierung der Wirkungssphäre des Buddha zu konzentrieren;
Das Hindernis, die umfassenden Gelübde des Bodhisattva nicht entschieden abzulegen;
Das Hindernis, sich nicht an der Gemeinschaft mit Bodhisattvas zu erfreuen;
Das Hindernis, nicht danach zu streben, die Wurzeln der Güte des Bodhisattva zu entwickeln;
Das Hindernis, von Natur aus dazu zu neigen, zahlreiche Ansichten zu vertreten und viele Zweifel zu haben;
Das Hindernis, einen stets trüben und trüben Geist zu haben;
Das Hindernis, Dinge nicht loszulassen, das aus der Unfähigkeit entsteht, die unparteiische Gabe des Bodhisattva zu praktizieren;
Das Hindernis, gegen moralische Gebote zu verstoßen, das aus der Unfähigkeit entsteht, die moralischen Verbote der Tathagata einzuhalten;
Das Hindernis der Dummheit, Boshaftigkeit und des Hasses, das entsteht weil man nicht in der Lage ist, das Tor der Geduld zu durchschreiten;
Das Hindernis der mit Trägheit verbundenen Verunreinigungen, das entsteht weil man nicht in der Lage ist, die große Kraft des Bodhisattva zu praktizieren;
Das Hindernis der Zerstreutheit und Unordnung, das entsteht weil man nicht in der Lage ist, einen der Samādhis zu erlangen;
Das Hindernis, eine böse Intelligenz zu entwickeln, die entsteht, weil die Prajñā PāRamitā nicht kultiviert wurde;
das Hindernis, nicht über genügend Geschicklichkeit zu verfügen, um mit verschiedenen möglichen und unmöglichen Situationen umzugehen;
das Hindernis, keine geeigneten Mittel zu haben, um Wesen zu befreien;
das Hindernis, analytische Betrachtungen nicht auf die Weisheit des Bodhisattva anwenden zu können;
das Hindernis, die Dharmas, durch die ein Bodhisattva Befreiung erlangt, nicht vollständig zu verstehen;
das Hindernis, Augen wie Blindgeborene zu haben, weil die zehn Arten großer Augen des Bodhisattva nicht vollendet wurden;
das Hindernis, sprachliche Fähigkeiten wie Stumme zu haben, weil die Ohren nie den ungehinderten Dharma gehört haben;
das Hindernis, einen verminderten Geruchssinn zu haben, weil man die Hauptmerkmale und Nebencharakteristika nicht besitzt;
Das Hindernis eingeschränkter verbaler Fähigkeiten aufgrund der Unfähigkeit, die Sprache anderer Wesen zu unterscheiden und vollständig zu verstehen;
Das Hindernis eingeschränkter körperlicher Fähigkeiten aufgrund der Missachtung anderer Wesen;
Das Hindernis eingeschränkter geistiger Fähigkeiten aufgrund eines verwirrten und ungeordneten Geistes;
Körperliche karmische Hindernisse aufgrund der Nichteinhaltung dreier Kategorien moralischer Gebote;
Verbale karmische Hindernisse aufgrund des ständigen Begehens von vier Arten von Übertretungen;
Geistige karmische Hindernisse aufgrund der starken Produktion von Habgier, Übelwollen und falschen Ansichten;
Das Hindernis, den Dharma mit dem Geist eines Diebes zu suchen;
Das Hindernis, sich von der objektiven Erfahrungswelt des Bodhisattva abgeschnitten zu haben;
Das Hindernis, einen Geist zu haben, der ängstlich vor den heldenhaft mutigen Dharmas des Bodhisattva zurückweicht; Das Hindernis eines trägen Geistes auf dem Weg der Befreiung des Bodhisattva;
das Hindernis eines Geistes, der am Tor zum Licht der Weisheit des Bodhisattva verharrt;
das Hindernis eines Geistes, der in der Entwicklung der Achtsamkeitskraft des Bodhisattva minderwertig und schwach wird;
das Hindernis, die Lehren des Tathagata nicht bewahren und erhalten zu können.
Das Hindernis, sich dem Pfad des Bodhisattva, der die Wiedergeburten im Kreislauf der Existenz transzendiert, nicht nähern zu können;
das Hindernis, den unverfälschten Pfad des Bodhisattva nicht beschreiten zu können;
das Hindernis, die Verwirklichung der rechten und festen Position der Zwei Fahrzeuge zu erlangen; und
das Hindernis, sich von der Linie aller Buddhas und Bodhisattvas der drei Zeitabschnitte zu entfernen.
Söhne Buddhas, wenn ein Bodhisattva auch nur einen einzigen Gedanken des Hasses gegen einen anderen Bodhisattva hegt, erzeugt er unzählige Hindernisse wie diese.
Und warum?
Söhne Buddhas, ich sehe kein einziges Dharma, das eine so gewaltige Übertretung darstellt wie jene, die von einem Bodhisattva verursacht wird, der Gedanken des Hasses gegen andere Bodhisattvas hegt.
Wenn ein Bodhisattva-Mahā Sattva also alle Bodhisattva-Praktiken schnell erfüllen möchte, sollte er fleißig zehn Arten von Dharmas pflegen.
Welche sind das? Sie sind:
Sein Geist verlässt niemals ein Wesen;
Er sieht alle Bodhisattvas als Tatā Gatas;
Er verleumdet niemals einen Dharma des Buddha;
Er erkennt die Unendlichkeit aller Welten;
Er empfindet tiefen Glauben und Freude an den Bodhisattva-Praktiken;
Er gibt niemals einen Bodhi-Entschluss auf, der dem leeren Raum und der Dharma-Welt entspricht;
Er meditiert über Bodhi und erlangt die Kräfte des Tatā Gatas;
Er kultiviert mit großem Eifer ungehinderte Eloquenz;
Er lehrt unermüdlich alle Wesen. Und
Er weilt in jeder Welt mit einem Geist frei von Anhaftungen.
Dies sind die zehn.
Söhne des Buddha, nachdem der Bodhisattva Mahā Sattva sicher in diesen zehn Dharmas verweilt ist, ist er imstande, zehn Arten von Reinheit vollständig zu erfüllen.
Was sind also die zehn? Sie sind folgende:
Reinheit im durchdringenden Verständnis äußerst tiefgründiger Dharmas;
Reinheit in der Nähe guter spiritueller Führer;
Reinheit im Bewahren und Erhalten aller Dharmas des Buddha;
Reinheit im vollständigen Durchdringen des Reiches des leeren Raumes;
Reinheit im tiefen Eintauchen in das Reich des Dharma;
Reinheit in der Kontemplation des grenzenlosen Geistes;
Reinheit in Wurzeln der Güte, die mit denen aller Bodhisattvas identisch sind;
Reinheit in der Abkehr von jeglicher Anhaftung an einen Kalpa;
Reinheit in der Betrachtung der drei Zeitabschnitte; und
Reinheit in der Praxis aller Dharmas der Buddhas.
Dies sind die zehn.
Söhne des Buddha, nachdem der Bodhisattva-Mahā Sattva in diesen zehn Dharmas verweilt, erfüllt er sich vollständig in zehn Arten umfassenden Wissens. Was sind diese zehn? Sie sind folgende:
Das Wissen, das die Handlungen des Geistes aller Wesen kennt;
Das Wissen, das die Folgen des Karmas aller Wesen kennt;
Das Wissen, das alle Dharmas des Buddha kennt;
Das Wissen, das die tief verborgenen Prinzipien und die Bedeutung aller Dharmas des Buddha kennt;
Das Wissen, das alle Dharma-Pfade kennt;
Das Wissen, das alle geschriebenen Sprachen kennt und in ihnen Eloquenz besitzt;
Das Wissen, durch das man die Sprachen und die Rede aller Wesen kennt und die ungehinderte Kenntnis eloquenter Formulierungen besitzt;358
Das Wissen, durch das man überall in allen Welten Körper manifestiert;
Das Wissen, durch das man überall in allen Versammlungen Spiegelbilder manifestiert; und
Das Wissen, durch das man überall, wo man geboren wird, allwissend ist.
Dies sind die zehn.
Söhne des Buddha, nachdem der Bodhisattva-Mahā Sattva in diesen zehn Arten des Wissens verweilt, gelingt es ihm, in zehn Arten universeller Durchdringung einzutreten. Was sind diese zehn?
Sie sind folgende:
Alle Welten treten in eine einzige Haarpore ein und eine einzige Haarpore tritt in alle Welten ein;
Alle Körper der Wesen treten in einen einzigen Körper ein und ein einziger Körper tritt in alle Körper der Wesen ein;
Eine unermessliche Anzahl von Kalpas geht in einen einzigen Geistesmoment über und ein einziger Geistesmoment geht in eine unermessliche Anzahl von Kalpas über;
alle Dharmas des Buddha gehen in ein einziges Dharma über und ein einziges Dharma geht in alle Dharmas des Buddha über;
eine unermessliche Anzahl von Orten geht in einen einzigen Ort über und ein einziger Ort geht in eine unermessliche Anzahl von Orten über;
eine unermessliche Anzahl von Fähigkeiten geht in eine einzige Fähigkeit über und eine einzige Fähigkeit geht in eine unermessliche Anzahl von Fähigkeiten über.
Alle Fähigkeiten gehen in das ein, was überhaupt keine Fähigkeit ist, und das, was überhaupt keine Fähigkeit ist, geht in alle Fähigkeiten ein;
Alle Gedanken gehen in einen einzigen Gedanken ein, und ein einziger Gedanke geht in alle Gedanken ein;
Alle Sprachlaute gehen in einen einzigen Sprachlaut ein, und ein einziger Sprachlaut geht in alle Sprachlaute ein; und
Alle drei Zeitabschnitte gehen in einen einzigen Zeitabschnitt ein, und ein einziger Zeitabschnitt geht in alle drei Zeitabschnitte ein.
Dies sind die zehn.
Söhne des Buddha, nachdem der Bodhisattva-Mahā Sattva auf diese Weise meditiert hat, verweilt er in zehn Arten von höchstem, erhabenem Geist.
Was sind diese zehn? Sie sind folgende:
Er verweilt im höchsten, erhabenen Geist, der die Sprache und Nicht-Sprache aller Welten begreift;
Er verweilt im höchsten, erhabenen Geist, der begreift, dass die Gedanken aller Wesen auf nichts beruhen;
Er weilt im höchsten Geist, der die Reichswelt der absoluten Leerheit erfasst;
Er weilt im höchsten Geist, der die grenzenlose Dharma-Reichswelt erfasst;
Er weilt im höchsten Geist, der alle tief verborgenen Dharmas des Buddha erfasst;
Er weilt im höchsten Geist, der den äußerst tiefgründigen Dharma als frei von jeglichen Unterschieden erfasst;
Er weilt im höchsten Geist, der alle Zweifel auslöscht;
Er weilt im höchsten Geist, der alle Zeitepochen als gleich und frei von jeglichen Unterschieden erfasst;
Er weilt im höchsten Geist, der die Gleichheit aller Buddhas der drei Zeitepochen erfasst; Und
Er verweilt im höchsten Bewusstsein, das die unermesslichen Kräfte aller Buddhas erfasst.
Dies sind die zehn.
Söhne des Buddha, nachdem der Bodhisattva Mahā Sattva in diesen zehn Arten des höchsten Bewusstseins verweilt ist, erlangt er zehn Arten von heilsamem Wissen über den Dharma des Buddha.
Was sind diese zehn? Sie sind folgende:
Das heilsame Wissen, das den äußerst tiefgründigen Dharma des Buddha vollständig erfasst;
Das heilsame Wissen, das den umfassenden Dharma des Buddha offenbart;
Das geschickte Wissen, das die vielen verschiedenen Arten von Dharmas des Buddha verkündet;
Das geschickte Wissen, das die Erkenntnis und den Zugang zum gleich zugänglichen Dharma des Buddha ermöglicht;
Das geschickte Wissen, das die verschiedenen Dharmas des Buddha vollständig versteht;
Das geschickte Wissen, das die Nichtigkeit von Unterschieden im Dharma des Buddha erkennt und versteht;
Das geschickte Wissen, das tief in die Verzierungen des Dharma des Buddha eindringt;
Das geschickte Wissen, das ein einziges wirksames Mittel nutzt, um den Dharma des Buddha zu durchdringen;
Das geschickte Wissen, das unzählige wirksame Mittel nutzt, um den Dharma des Buddha zu durchdringen;
Das geschickte Wissen, das die Abwesenheit von Unterschieden in den unzähligen Dharmas des Buddha erkennt; und
das geschickte Wissen, durch das man, gestützt auf den eigenen Entschluss und die eigenen Kräfte, von keinem der Dharmas des Buddha abweicht.
Dies sind die zehn.
Söhne des Buddha, sobald sie diese Dharmas gehört haben, sollten alle Bodhisattva-Mahā-Sattvas beschließen, sie respektvoll anzunehmen und zu befolgen.
Warum?
Durch einen geringen Aufwand werden die Bodhisattva-Mahā-Sattvas, die diese Dharmas befolgen, schnell den Zustand des Anuttara-Samyak-Saṃ-Bodhi erreichen und alle Dharmas des Buddha vollständig erfüllen können, die den Dharmas aller Buddhas der drei Zeitabschnitte gleichwertig sind.
Zu jener Zeit, aufgrund der spirituellen Kräfte des Buddha und weil der Dharma nun einmal so ist, ereigneten sich in den Welten in jeder der zehn
Richtungen, so zahlreich wie die Atome in zehn unermesslichen Mengen von Hunderttausenden von Koṭīs, Nayutas und Buddha Kṣetras, sechs Arten des Schüttelns und Bewegens, begleitet vom Herabregnen von Blütenwolken, die selbst jenen der Devas überlegen waren, Weihrauchwolken, pulverisierten Weihrauchwolken, Wolken aus Gewändern, Baldachinen, Bannern, Wimpeln, Mani-Juwelen und anderen dergleichen sowie Wolken aller Art von Schmuck.
Es gab Wolken, die die vielfältigen Arten von Musik regnen ließen, Wolken, die Bodhisattvas regnen ließen, Wolken, die unzählige physische Zeichen der Tatha Gatas regnen ließen, Wolken, die unzählige Lobpreisungen der TathaGatas regnen ließen, die ausriefen: „Wahrlich gut!“, Wolken, die die Stimmen der Tatha Gatas regnen ließen, die das gesamte Dharma-Reich erfüllten, Wolken, die unzählige geschmückte Welten regnen ließen, Wolken, die unzählige Mittel zur Verwirklichung des Bodhi regnen ließen, Wolken, die unzählige hell leuchtende Lichter regnen ließen, und Wolken, die unzählige Verkündigungen des Dharma durch den Gebrauch spiritueller Kräfte regnen ließen.
Und so wie man in dieser Welt mit ihren vier Kontinenten unter dem Bodhi-Baum, im Bodhimanda, im Palast des Bodhisattva, den Tathagata die universelle und rechte Erleuchtung erlangen sehen konnte und dann dieses Dharma verkünden konnte, so konnte man dies auch in allen Welten in den zehn Himmelsrichtungen sehen.
Zu jener Zeit, aufgrund der spirituellen Kräfte des Buddha und weil der Dharma eben so ist, kamen aus jeder der zehn Himmelsrichtungen unzählige Welten, so zahlreich wie die Atome in zehn unermesslichen Buddha-Kṣetras, Bodhisattva Mahā-Sattvas, so zahlreich wie die Atome in zehn Buddha-Kṣetras, in dieses Land, um ihre Ehrerbietung zu erweisen.
Sie füllten die zehn Himmelsrichtungen und sprachen Worte wie diese: „Es ist wahrlich gut, wahrlich gut, o Sohn des Buddha, dass du nun von den tiefgründigen Dharmas der größten Gelübde und der Vorhersage der Buddhaschaft aller Buddhas, aller Tathagatas, sprechen konntest.
O Sohn des Buddha, wir alle tragen denselben Namen, ‚Samantabhadra‘.
Wir sind alle gekommen, um in diesem Land unsere Ehrerbietung zu erweisen, von der Wohnstätte des Tathagata ‚Universelles Banner der Meisterschaft‘ in der Universelle Höchstheit - Welt.
Durch die spirituellen Kräfte des Buddha verkünden wir alle diesen Dharma überall so, wie er inmitten dieser Versammlung dargelegt wird, und zwar so, dass alles gleich bleibt, frei von jeglichen Zusätzen oder Auslassungen.
Dank der Hilfe der gewaltigen spirituellen Kraft des Buddha sind wir alle zu diesem Bodhima gekommen, um euch als Zeugen zu dienen.
Und so wie wir Bodhisattvas, so zahlreich wie die Atome in den zehn Buddha-Kṣetras, zu diesem Bodhima gekommen sind, um hier als Zeugen zu dienen, so ist es auch in allen anderen Welten in den zehn Himmelsrichtungen.
Zu jener Zeit, im Vertrauen auf die spirituelle Kraft des Buddha und die Kraft seiner eigenen Wurzeln der Güte, durchstreifte Samantabhadra Bodhisattva Mahā Sattva die zehn Himmelsrichtungen, einschließlich des gesamten Dharma-Bereichs, und:
in dem Wunsch, Unterweisung in den Bodhisattva-Praktiken zu geben;
in dem Wunsch, seine Lehre über den Bodhi-Bereich des TathaGata zu verkünden;
in dem Wunsch, über den Bereich der großen Gelübde zu sprechen;
in dem Wunsch, alle Kalpa-Permutationen der Welten zu erklären;
In dem Wunsch, die Art und Weise zu verdeutlichen, wie die Buddhas im Einklang mit der Zeit erscheinen;
in dem Wunsch zu erklären, wie die Tathagata zum Wohle der Wesen erscheint, die über reife Fähigkeiten verfügen, um ihnen Opfergaben darzubringen;
in dem Wunsch zu verdeutlichen, dass die Bemühungen der Tathagata, in der Welt zu erscheinen, niemals vergeblich sind;
in dem Wunsch zu verdeutlichen, dass die gepflanzten Wurzeln der Güte gewiss karmische Belohnungen einbringen werden; und
in dem Wunsch, auch die Art und Weise zu verdeutlichen, wie der Bodhisattva, der von großer, ehrfurchtgebietender Tugend erfüllt ist, seine Formen zum Wohle aller Wesen manifestiert und ihnen den Dharma so verkündet, dass sie erwachen – sprach er dann Verse und sagte:
Seid alle von freudiger Wonne erfüllt, legt alle Hindernisse ab und hört aufmerksam und ehrfürchtig den Gelübden und Praktiken des Bodhisattva zu.
Wie es bei allen Bodhisattvas der fernen Vergangenheit war, sowie bei den höchsten Löwen unter den Menschen, entsprechend dem, was sie praktiziert haben, so werde ich es nun in seiner Abfolge erklären.
Ich werde auch die Anzahl aller Kalpas, der Weltsysteme und alle Karmas beschreiben, sowie das Hervorkommen und Erscheinen des unvergleichlichen Bhagavat in ihnen, wie diese Buddhas der Vergangenheit, aufgrund großer Gelübde, in die Welt kamen, wie sie um der Wesen willen, Leiden und Bedrängnisse auslöschten, und wie alle Löwen der Vernunft, das, was sie praktizierten, so beständig erfüllten, und dem Buddha gleichen Dharma erlangten, und ihre allwissende Erkenntnis erlangten.
Da alle Löwen unter den Menschen in der Vergangenheit ein großes Lichtnetz ausstrahlten, das die Welten der zehn Himmelsrichtungen erleuchtete,
besannen sie sich dessen und gelobten:
„Ich werde ein Licht für die Welt werden und die verdienstvollen Eigenschaften Buddhas, die zehn Kräfte und das Allwissen, vollenden.“
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Sie sind vollkommen fähig, alle Aspekte der Welt wie diese zu unterscheiden und zu erkennen, selbst während sie alle Praktiken ausüben, und niemals von deren Ausübung abrücken.
Die Rede der Buddhas und die Rede der Wesen, sowie die für verschiedene Länder spezifische Rede – eine Rede, wie sie in den drei Zeitepochen gesprochen wird – sie kennen sie in all ihren vielfältigen Variationen.
Die Zukunft in der Vergangenheit, die Gegenwart in der Zukunft, und alle Wechselwirkungen zwischen den drei Zeitepochen – sie kennen sie alle genau.
Sie nutzen unzählige solcher Ansätze, um alle Menschen auf der Welt zu erwecken.
Ihr allumfassendes Wissen und ihre geschickten Mittel sind so weitreichend, dass ihre Grenzen niemals gefunden werden können.
Ende von Kapitel 36
Literatur
- [1] kalavinka.org Transcending the world
