Loblied auf dem Gipfel des Sumeru

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"Aufstieg zum Gipfel des Sumeru" ist das Kapitel 13 des Avatamsaka Sutra.

Übersetzung

Zu jener Zeit, dank der spirituellen Kräfte Buddhas, kamen aus Welten jenseits der Länder, so zahlreich wie die Atome in hundert Buddha-Kshetras,
aus jeder der zehn Himmelsrichtungen ein großer Bodhisattva.
Jeder von ihnen wurde von Bodhisattvas begleitet, so zahlreich wie die Atome in einem Buddha-Kshetra, die alle kamen und sich dort versammelten.
Ihre Namen waren: Bodhisattva der Dharma-Weisheit, Bodhisattva der umfassenden Weisheit, Bodhisattva der höchsten Weisheit, Bodhisattva der verdienstvollen Eigenschaften, Bodhisattva der kraftvollen Weisheit, Bodhisattva der feinen Weisheit, Bodhisattva der wissenden Weisheit, Bodhisattva der echten Weisheit, Bodhisattva der unübertrefflichen Weisheit und Bodhisattva der soliden Weisheit.
Die Länder, aus denen sie kamen, waren die Indra-Blumenwelt, die Padma-Blumenwelt, die Juwelenblumenwelt, die Utpala-Blumenwelt, die Vajra-Blumenwelt, die Welt der erhabenen Duftblumen, die Geist erfreuende Blumenwelt, die Aruṇa-Blumenwelt, die Narādhāra-Blumenwelt und die Leere-Raum-Blumenwelt.
Sie alle hatten in der Gegenwart von Buddhas das Brahman-Verhalten in reiner Weise kultiviert. Sie waren der Außergewöhnliche Mondbuddha, der Endlose Mondbuddha, der Unbewegte Mondbuddha, der Windmondbuddha, der Wassermondbuddha, der Befreiungsmondbuddha, der Unübertreffliche
Mondbuddha, der Sternbildmondbuddha, der Reine Mondbuddha und der Vollkommen Verstehende Mondbuddha.
Nachdem diese Bodhisattvas in die Gegenwart des Buddha gelangt waren, verneigten sie sich ehrfürchtig zu seinen Füßen und erschufen dann jeder von ihnen in transformativer Weise einen Löwenthron des Vairocana-Schatzes in der Richtung, aus der er gekommen war, und setzte sich im Lotussitz darauf. Und so wie diese Bodhisattvas in dieser Welt auf dem Gipfel des Berges Sumeru zusammenkamen, so taten sie es auch in allen anderen Welten. Alle Namen dieser Bodhisattvas, die Namen ihrer Welten und die Namen ihrer Buddhas waren identisch mit denen dieser Welt und unterschieden sich nicht von ihnen.

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Dann entließ der Bhagavat aus den Zehen seiner beiden Füße hunderttausend Koti wundersam gefärbte Lichtstrahlen, die in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen überall die Gipfel des Sumerus-Gebirges und ihre Buddhas sowie die großen Versammlungen in den Palästen der Indras erleuchteten, und zwar so, dass keiner von ihnen unentdeckt blieb.
Zu jener Zeit, unterstützt von den gewaltigen spirituellen Kräften des Buddha, überblickte der Bodhisattva der Dharma-Weisheit die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Der Buddha hat diese Strahlen reinen Lichts ausgesandt, durch die wir überall die Führer der Welt und die Gipfel des Sumerus, die Könige der Berge, sehen, auf denen sie in den Palästen der Wunderbaren Vollkommenheit weilen.
Alle Herrn Śakras, jene himmlischen Könige, bitten die Buddhas, die Paläste zu betreten, und sprechen dann alle zehn erlesene Verse zum Lob der Tatha Gatas.
In all diesen großen Versammlungen, sind alle Bodhisattva-Gemeinden aus den zehn Himmelsrichtungen gekommen und haben Throne heraufbeschworen, auf denen sie friedvoll sitzen.
Alle Bodhisattvas in diesen Versammlungen haben in allen Fällen dieselben Namen wie wir.
Die Welten, aus denen sie kommen, haben ebenfalls alle dieselben Namen.
Die Bhagavats in ihren Herkunftsländern haben ebenfalls alle dieselben Namen.
Auch sie haben unübertroffene Praktiken rein gepflegt, jeder in der Gegenwart seines Buddhas.
O Söhne des Buddha, betrachtet alle diese erhabenen Kräfte der Tatha Gatas, durch die in all diesen Jambudvīpas jeder sagt, der Buddha weile dort unter ihnen.
So wie wir den Buddha jetzt auf dem Gipfel des Berges Sumeru weilen sehen, so ist es auch in allen zehn Himmelsrichtungen, dank der allmächtigen Kräfte der Tatha-gata.
In jeder dieser Welten entschlossen sie sich, den Pfad zur Buddhaschaft zu suchen, und, gestützt auf Gelübde wie diese, kultivierten sie die Praktiken, die zum Bodhi führen.
In allen möglichen Körpern wandert der Buddha ungehindert durch die Welten, völlig ungehindert im Bereich des Dharma, auf Weisen, die niemand ergründen kann.

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Das Licht seiner Weisheit erstrahlt stets überall und vertreibt alle Dunkelheit der Welt.
Er ist in allem, was er tut, unvergleichlich.
Wie könnte dies also irgendjemand begreifen?
Damals, unterstützt von der Ehrfurcht gebietenden Kraft des Buddha, durchsuchte der Bodhisattva der umfassenden Weisheit die zehn Himmelsrichtungen
und sprach dann diese Verse:
Angenommen, jemand würde hunderttausend Kalpas lang unablässig auf die Tatha-Gata blicken, aber sich nicht auf die wahre Bedeutung verlassen, indem er den Erlöser der Welt betrachtet.
Solch ein Mensch, der sich an Äußerlichkeiten festklammert, vergrößert nur sein Netz der Täuschung und sperrt sich in das Gefängnis des Samsara ein, wo er, blind und in der Dunkelheit, den Buddha überhaupt nicht sieht.
Betrachte alle Dharmas als frei von jeglicher inhärenten Existenz, und gemäß ihrer Eigenschaft, entstanden und vergehen zu sein, als bloße Äußerungen künstlicher Bezeichnungen.
Dennoch sind alle Dharmas unentstanden, und alle Dharmas unzerstörbar.
Wenn man sie auf diese Weise begreift, dann erscheinen alle Buddhas stets unmittelbar vor einem.
Das Wesen der Dharmas ist im Grunde leer und ruhend, und frei von allem, was man fassen oder sehen kann.
Die Leerheit jeglicher inhärenten Natur ist der Buddha selbst.
Dies kann man nicht durch Denken erfassen.
Wenn man erkennt, dass alle Dharmas, in ihrem Wesen genau so sind, wird man durch Leiden nicht verunreinigt oder anhaftend.
Wenn der gewöhnliche Mensch Dharmas sieht, wird er lediglich von ihren Zeichen abgelenkt.
Er begreift nicht, dass die Lehren zeichenlos sind, und sieht deshalb den Buddha nicht.
Der Muni hat die drei Zeitebenen transzendiert, hat alle charakteristischen Zeichen vollkommen vervollkommnet, verweilt im Nicht-Verweilen, ist allgegenwärtig und bleibt dennoch unbeweglich.

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Während ich alle Dharmas betrachte, verstehe ich sie alle klar.
So dass ich nun, beim Anblick der Tathagata, gewiss und frei von allen Zweifeln bin.
Die Dharma-Weisheit erklärte zuvor das wahre Wesen der Tatha gata.
Von ihm habe ich die Unbegreiflichkeit des Bodhi vollständig erkannt.
Damals, unterstützt von der Ehrfurcht gebietenden Kraft des Buddha, überblickte der Bodhisattva der Höchsten Weisheit die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Die große Weisheit der Tathagata ist selten und unvergleichlich.
Sie ist so beschaffen, dass niemand auf der ganzen Welt sie auch nur annähernd durch bloße Vernunft erfassen kann. Das gemeine Volk widmet seine Betrachtungen fälschlicherweise dem Erfassen von Zeichen und handelt somit nicht im Einklang mit dem Prinzip.
Da der Buddha völlig jenseits aller Zeichen liegt, ist er für sie unsichtbar.
Diejenigen, die verblendet und unwissend sind, verstehen fälschlicherweise die Zeichen der fünf Daseinsgruppen und erfassen deren wahre Natur nicht.
Daher sehen diese Menschen den Buddha nicht.
Verstehen Sie vollständig, dass alle Lehren völlig frei von jeglicher inhärenten Existenz sind.
Wenn man die Natur der Lehren so versteht, dann wird man Vairocana sehen.
Aufgrund der vorherigen Existenz der fünf Daseinsgruppen, entstehen weitere Daseinsgruppen fortwährend.
Wenn man ihre Natur vollständig erkennt, dann erkennt man die Unbegreiflichkeit des Buddha.
Wie ein Juwel in der Dunkelheit ohne Lampe nicht sichtbar ist, so könnte, wenn niemand die Lehre des Buddha erkläre, selbst Weisen sie nicht vollständig verstehen.
Und so wie Augen mit Grauem Star reine und wunderbare Formen nicht sehen, so sieht auch ein unreiner Geist das Dharma aller Buddhas nicht.
Und so wie die helle und klar scheinende Sonne von einem Blinden nicht gesehen werden kann, so wird auch jemand, der keinen weisen Geist besitzt,
den Buddha niemals sehen.

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Wenn man sich von solchen Katarakten befreien kann, indem man „Formen“ und „Wahrnehmungen“ vollständig aufgibt, und sie somit in keinem Dharma wahrnimmt, dann wird man die Tathagata sehen.
Was die umfassende Weisheit zuvor über den Dharma des Bodhi aller Buddhas gesagt hat, da ich es von ihm gehört habe, ist es mir gelungen, Vairocana zu sehen.
Zu jener Zeit, unterstützt von der Ehrfurcht gebietenden Kraft des Buddha, erkundete der Bodhisattva der verdienstvollen Weisheit die zehn Richtungen und sprach dann diese Verse:
Alle Dharmas sind frei von jeglicher Realität.
Man hält ihre Zeichen fälschlicherweise für real.
Folglich verharren alle gewöhnlichen Menschen im Kreislauf der Existenz im Gefängnis des Samsara.
Die in Worten und Sätzen beschriebenen Lehren werden von jenen mit geringer Weisheit fälschlicherweise als real angesehen.
Daher schaffen sie Hindernisse, an denen sie ihren eigenen Geist nicht verstehen.
Da sie ihren eigenen Geist nicht verstehen können, wie könnten sie dann den rechten Weg erkennen?
Aufgrund ihrer mit verkehrten Ansichten beladenen Intelligenz verbreiten sie jede Art von Übel.
Weil sie die Leerheit aller Lehren nicht erkennen, erleiden sie ständig das Leiden des Samsara.
Dies liegt daran, dass solche Menschen noch nicht imstande sind, das reine Dharma-Auge zu besitzen.
In der Vergangenheit ertrug ich die vielen Arten von Leiden, weil ich den Buddha nicht sah.
Daher sollte man das Dharma-Auge reinigen und so wahrnehmen, was man wahrnehmen sollte.
Wenn es einem gelingt, den Buddha zu sehen, wird sein Geist nichts mehr haben, woran er sich festklammern kann.
Ein solcher Mensch ist dann in der Lage, die Lehren so zu sehen, wie sie der Buddha kannte.
Wer den wahren Dharma des Buddha erkennt, erlangt große Weisheit.
Ein solcher Mensch besitzt das geläuterte Auge, mit dem er die Welt betrachten kann.

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Nichts zu haben, was man sieht, ist das, was Sehen ausmacht.
So ist man imstande, alle Dharmas zu sehen. Wenn man das, was man in den Dharmas sieht, besitzt, befindet man sich in Wirklichkeit in völliger Abwesenheit von dem, was man sieht.
Das Wesen aller Dharmas wird weder erzeugt noch zerstört.
Wie außergewöhnlich! Der große Führer erlangte die Erleuchtung aus eigener Kraft und ist imstande, andere zu erleuchten.
Was die Höchste Weisheit zuvor über den Dharma sagte, zu dem der Tathagata erwachte, nachdem wir dies von ihm gehört hatten, erkannten wir das wahre Wesen des Buddha.
Zu jener Zeit, unterstützt von der Ehrfurcht gebietenden Kraft des Buddha, durchstreifte der kraftvolle Weisheits-Bodhisattva die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Wer in Unterscheidungen verharrt, beschädigt das gereinigte Auge, Täuschungen und falsche Ansichten nehmen zu, und man sieht niemals die Buddhas.
Wenn man selbst irrtümliche Lehren vollständig verstehen kann, mit der Wirklichkeit übereinstimmt, sich von verkehrten Ansichten fernhält und erkennt, dass der Ursprung des Falschen selbst wahr ist, dann wird die Sicht des Buddha gereinigt.
Wenn man das hat, was man sieht, dann ist dies selbst eine Verunreinigung, und dies ist nichts anderes als ein Fall des Nicht-Sehens.
Lass alle Ansichten weit hinter dir.
Auf diese Weise wird man dann den Buddha sehen.
Die Lehren der in der Welt gesprochenen Sprache, sind nichts anderes als irrtümliche Unterscheidungen der Wesen.
Wenn man erkennt, dass alles in der Welt unentstanden ist, erst dann sieht man die Welt.
Wenn man beim Sehen die Welt sieht, hat das Sehen weltliche Merkmale.
Wenn man sie als identisch mit der Wirklichkeit und nicht anders sieht, dann ist dies wahres Sehen.
Wenn man es als identisch mit der Wirklichkeit und nicht anders erkennt, dann macht man keine Unterscheidungen zwischen den Dingen.
Diese Sichtweise beseitigt alle Illusionen, und frei von Verunreinigungen erlangt man die absolute Herrschaft.
Alle Dharmas, die die Buddhas bei der Offenbarung ihrer Lehren unterschieden haben, sind letztlich unbegreiflich,
weil ihr Wesen rein ist.

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Das Wesen der Dharmas ist von grundlegender Reinheit, wie der Raum selbst, zeichenlos, und so beschaffen, dass niemand es beschreiben kann.
Weise betrachten sie auf diese Weise.
Wenn man alle Vorstellungen von Dharmas weit hinter sich lässt, wenn man an keinem Dharma Gefallen findet, und selbst darin nichts kultiviert,
dann vermag man den Großen Muni zu sehen.
Was die Verdienstvolle Weisheit gesagt hat, beschreibt jenen, der den Buddha sieht, jen, in dem alle Praktiken Ruhe als ihr Wesen haben.
Zu jener Zeit, unterstützt von der Ehrfurcht gebietenden Kraft des Buddha, überblickte der Bodhisattva der Feinen Weisheit die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Diese seltenen und überaus mutigen Helden, alle der unzähligen Tatha Gatas, haben die Befleckung aufgegeben und die Befreiung des Geistes erlangt.
Nachdem sie ihre eigene Befreiung erlangt haben, können sie auch andere befreien.
So wie ich die Lampe der Welt sehe, ist sie jemand, der mit der Wirklichkeit im Einklang steht und frei von verkehrten Ansichten ist, und jemand, der Weisheit angesammelt hat, denn unzählige Kalpas wären zu sehen.
Von allen Handlungen, die gewöhnliche Menschen ausführen, kommt keine schnell zu Ende.
Doch da ihr Wesen dem leeren Raum gleicht, kann man sagen, sie seien endlos.
Was die Weisen sprechen, ist endlos, und doch wird selbst darin nichts gesprochen.
Doch da ihr Wesen endlos ist, erreichen sie das unvorstellbare Ende.
In der Endlosigkeit dessen, was sie sprechen, gibt es keine Wesen, die erfasst werden könnten.
Wenn man erkennt, dass das Wesen der Wesen genau so ist, dann sieht man den Einen von großem Ruhm.
Wo nicht gesehen wird, spricht man vom Sehen.
Wo keine Wesen sind, spricht man von Wesen.
Ob es nun ums Sehen oder um Wesen geht, man sollte sich vollkommen bewusst sein, dass sie keine essentielle Natur besitzen.

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Ob Sehendes oder Gesehenes, wer die Gabe der Vision besitzt, beseitigt beides.
Wo man dem wahren Dharma nicht widerspricht, kann man den Buddha vollständig erkennen.
Wer den Buddha und den von ihm verkündeten Dharma vollständig kennt, ist imstande, die Welt zu erleuchten, wie einst der Buddha von Vairocana.
Der wahrhaft Erleuchtete hat den reinen Pfad des einen Dharma wohl offenbart.
Die kraftvolle Weisheit, diese große Erhabenheit, hat die unzähligen Dharmas dargelegt.
Ob Existenz oder Nichtexistenz, diese Konzepte sind alle ausgelöscht.
So vermag man den Buddha zu sehen, und friedvoll im Gipfel der Wirklichkeit zu verweilen.
Zu jener Zeit, unterstützt von der gewaltigen Kraft des Buddha, durchstreifte der Bodhisattva der Weisheit die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Nachdem ich die Lehre des Höchsten vernommen hatte, brachte ich das Licht der Weisheit hervor, das überall die Welten der zehn Himmelsrichtungen erleuchtet, in denen man überall alle Buddhas sieht.
In all dem existiert nicht einmal das Kleinste.
Es gibt nur die Existenz künstlicher Bezeichnungen.
Wer die Existenz eines Selbst oder anderer unterstellt, betritt damit einen gefährlichen Pfad.
Alle gewöhnlichen Menschen mit ihrem Begehren und ihren Anhaftungen unterstellen dem Körper eine wahre Existenz.
Doch der Tathā gata ist nichts, was man greifen kann, daher werden sie ihn letztendlich nie sehen.
Solche Menschen besitzen nicht das Auge der Weisheit.
Daher sind sie nicht in der Lage, den Buddha zu sehen.
Im Laufe unzähliger Kalpas fließen sie in zyklischer Existenz im Ozean des SaṃSāRa fort.
Wo Streit herrscht, spricht man vom Saṃ Sā Ra.
Wo kein Streit herrscht, ist es Nirvāṇa.
SaṃSāRa und Nirvāṇa, ob einzeln oder zusammen, sind nicht zu erfassen.
Wer künstlichen Bezeichnungen nachjagt, und sich an diese beiden Dharmas klammert, verfehlt die Wirklichkeit und kennt daher nicht den wunderbaren Pfad der Āryas.

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Wenn man Gedanken hegt wie: „Dies ist der Buddha“ oder „Dies ist der Höchste“, so handelt es sich um verkehrte Ansichten, die nicht mit der Wirklichkeit übereinstimmen.
Daher bleibt man unfähig, den Erleuchteten zu sehen.
Wenn man erkennt, dass das wahre Wesen dieser Dinge die für wahres Sein charakteristische Ruhe ist, dann sieht man den Erleuchteten Bhagavat
und schreitet über den Pfad der verbalen Rede hinaus.
Wenn man sich auf verbale Rede stützt, um die Lehren zu beschreiben, bleibt man unfähig, ihren wahren Charakter zu enthüllen.
Nur wenn man ihre einheitliche Gleichheit erkennt, kann man sie wahrnehmen.
Wie es mit diesen Lehren ist, so ist es auch mit dem Buddha. Bezüglich Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft hat der Erleuchtete alle Unterscheidungen für immer aufgehoben, und sie an ihrer Wurzel ausgelöscht.
Daher ist er als der Buddha bekannt.
Zu jener Zeit, unterstützt von der Ehrfurcht gebietenden Kraft des Buddha, überblickte der Bodhisattva der wahren Weisheit die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Man sollte lieber die Leiden der Höllen ertragen, wenn man dadurch die Namen der Buddhas hören könnte, als unermessliche Glückseligkeit zu genießen,
und dennoch die Namen der Buddhas nicht hören zu können.
Denn weil man die Namen der Buddhas im Laufe der Vergangenheit überhaupt nicht gehört hat, hat man unzählige Kalpas lang gelitten, die im Kreislauf der Existenz innerhalb des Samsara dahinfließen.
Keine verkehrten Ansichten in Bezug auf die Dharmas zu haben, Verwirklichungen im Einklang mit der Wirklichkeit zu manifestieren,
und sich von allen Zeichen zusammengesetzter Phänomene zu lösen – das ist es, was die unübertroffene Erleuchtung ausmacht.
Die Gegenwart ist nicht zusammengesetzt.
So ist es auch mit der Vergangenheit und der Zukunft.
Alle diese Dharmas sind zeichenlos.
Dies ist das wahre Wesen der Buddhaschaft.
Wenn man auf diese Weise die tiefgründige Bedeutung aller Dharmas erfassen kann, erkennt man den wahren Charakter des Dharma-Körpers aller Buddhas.

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Das Wirkliche als wirklich zu erkennen und das Unwirkliche als unwirklich – Aufgrund dieses höchsten Verständnisses wird er daher als Buddha bezeichnet.
Die Lehren des Buddha können nicht vollständig erfasst werden.
Dies vollständig zu begreifen, bedeutet, zum Dharma erwacht zu sein.
Alle Buddhas üben auf diese Weise [und erkennen so, dass] kein einziger Dharma überhaupt erfasst werden kann.
Man sollte wissen, dass es aufgrund des „Einen“ das „Viele“ gibt und dass es aufgrund des „Vielen“ das „Einen“ gibt.
Alle Lehren haben keine Grundlage, auf der sie beruhen, denn sie entstehen allein aus einer zusammengesetzten Einheit.
Es gibt keinen Handelnden, noch wird etwas getan.
Sie sind lediglich ein Produkt von Karma und Konzepten.
Wie kann man das wissen?
Weil außer diesen nichts existiert.
Keine Lehre hat irgendeine Beständigkeit.
Ihr fester Ort ist unerfassbar.
Alle Buddhas verweilen darin und bewegen sich letztlich überhaupt nicht mehr.
Zu jener Zeit, unterstützt von der Ehrfurcht gebietenden Kraft des Buddha, überblickte der Bodhisattva der unübertrefflichen Weisheit die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Der unübertroffene Mahasattva lässt jede Vorstellung von „Wesen“ weit hinter sich.
Weil ihn niemand übertreffen kann, wird er daher als „unübertroffen“ bezeichnet.
Der Zustand, den alle Buddhas erreichen, erfordert keinerlei Anstrengung und keinerlei Unterscheidung.
Sie behalten keine der groben geistigen Eigenschaften.
Dasselbe gilt auch für die subtilen.
Der Wirkungsbereich aller Buddhas kennt keine Zählungen.
Der recht Erleuchtete hat Zählungen weit hinter sich gelassen.
Dies ist das wahre Dharma des Buddha.
Das Licht des Tatha gata erleuchtet alle Orte und vertreibt die vielfältigen Arten der Dunkelheit.
Dieses Licht hat nichts, was es erleuchtet, und doch ist es selbst nicht ohne Erleuchtung.
Es gibt keinerlei Anhaftung an irgendwelche Dharmas, weder ein Denken an sie noch eine Verunreinigung.

383

Es gibt kein Verweilen und keinen Aufenthaltsort, und er widerspricht nicht dem Wesen der Dharmas.
Es gibt hier keine Dualität, noch Einheit.
Wer große Weisheit und feine Einsicht besitzt, verweilt geschickt im Einklang mit dem Prinzip.
Es gibt keine Dualität im Nichtexistenten, und Nicht-Dualität selbst ist ebenfalls nichtexistent.
Alles in den drei Daseinsbereichen ist vollkommen leer.
So sehen es die Buddhas.
Gewöhnliche Menschen besitzen kein erwachtes Verständnis.
Der Buddha ermöglicht es ihnen, im rechten Dharma zu verweilen.
Dharmas haben keinen Ort, an dem sie verweilen.
Wer dies erkennt, sieht das Wesen seines eigenen Körpers.
Was kein Körper ist, von dem spricht man dennoch.
Es entsteht nicht und manifestiert sich doch als entstehend.
Es gibt weder einen Körper noch ein Sehen.
Dies ist der unübertroffene Körper des Buddha.
So beschrieb die wahre Weisheit die Natur des wunderbaren Dharma aller Buddhas.
Wer diesen Dharma hört, wird unweigerlich das reine Auge erlangen.
Damals, unterstützt von der Ehrfurcht gebietenden Kraft des Buddha, überblickte der Bodhisattva der festen Weisheit die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Großartig ist wahrlich der Glanz der tapferen Helden, dieser unübertroffenen Erhabenheiten, die, um den vielen verwirrten Wesen zu helfen, immer wieder in die Welt treten.
Mit dem Herzen großen Mitgefühls betrachtet der Buddha alle Wesen überall, und beobachtet in den drei Daseinsbereichen die Wesen im Kreislauf des Daseins, die die vielfältigen Leiden ertragen.
Wäre da nicht der Rechte und Allerleuchtete, der Ehrwürdige Führer, der diese Qualitäten verkörpert, gäbe es weder unter den Göttern noch unter den Menschen jemanden, der sie erretten könnte.
Wenn der Buddha, die Bodhisattvas und die anderen nicht in die Welt gekommen wären, gäbe es kein einziges Wesen, das dann Glück erlangen könnte.

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Es ist der Tatha gata, der Erleuchtete, gemeinsam mit der Sangha, bestehend aus den Würdigen und den Aryas, die, wenn sie in die Welt treten,
den Wesen Glückseligkeit schenken können.
Wenn es Menschen gibt, die den Tatha gata sehen, um den unermesslichen heilsamen Nutzen zu erlangen, und die, nachdem sie den Namen Buddhas gehört haben, Glauben entwickeln, dann werden diese zu Stupas für die Menschen in der Welt.
Wir, die wir den Bhagavat gesehen haben, um den unermesslichen heilsamen Nutzen zu erlangen, und solch wunderbare Lehre gehört haben, sind alle dazu bestimmt, die Buddhaschaft zu erlangen.
In der Vergangenheit erlangten die Bodhisattvas, dank der gewaltigen spirituellen Kräfte Buddhas, das gereinigte Weisheitsauge und erfassten vollständig die Bereiche aller Buddhas.
Nun, nachdem sie Vairocana gesehen haben, haben sie ihren reinen Glauben verdoppelt.
Die Weisheit des Buddha ist so grenzenlos, dass kein Versuch, sie zu beschreiben, jemals zu ihrem Ende gelangen könnte.
Selbst wenn also die Höchste Weisheit und die anderen Bodhisattvas, einschließlich mir selbst, der Festen Weisheit, dies in unzähligen Koṭīs von Kalpas erläutern würden, könnten wir sie dennoch niemals vollständig beschreiben.

Ende von Kapitel Vierzehn

  • Übersetzung mit freundlicher Zustimmung von kalavinka.org.

Literatur

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