Tibetische Medizin

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Die tibetische Medizin (Sowa Rigpa) geht auf schamanistische Wurzeln zurück, die sich mit der Auswirkung verschiedener Nahrungsmittel und Heilpflanzen auf die Genesung von Krankheiten befassten. Sie wurde innerhalb der tibetischen Bön-Tradition weiter entwickelt.

Wurzel von Gesundheit und Krankheit

Etwa im siebten Jahrhundert wurden von den tibetischen Herrschern Heilkundige aus Indien, China und persischen und griechisch-römischen Gebieten Asiens eingeladen, um das Wissen der verschiedenen Medizintraditionen zusammenzuführen[1] und mit dem buddhistischen Wissen des Abhidharma und der Vajrayana-Tantras zu vereinigen und so die Effektivität der Medizin in Tibet zu verbessern[2].

Die Ergebnisse wurden schriftlich fixiert und versteckt und im 12. Jh. wiederentdeckt. Standardwerke sind das Gyüshi (tibetisch: rgyud bzhi; Vier Tantras, Vier Wurzeln) von Yuthok Yönten Gönpo (dem Älteren) (tibetisch: g.yu thog (rnying ma) yon tan mgon po; 708–833) und das „Yuthok Nyingthig“ (tib.: g.yu thog snying thig; „Herzessenz von Yuthok“) von Yuthok Yönten Gönpo (dem Jüngeren) (tibetisch: g.yu thog (gsar ma) yon tan mgon po; 1126–1202).
Im 17. Jahrhundert wurden Texte des „Gyüshi“ unter dem Titel Der blaue Beryl zu Ausbildungszwecken illustriert und von Desi Sanggye Gyatsho kommentiert.

Die tibetische Medizin fusst auf dem Verständnis und der Harmonisierung von drei körperlichen Energieformen, die sich geistig als Gier, Hass und Ignoranz äußern. Sie entsprechen den körperlichen Energien Wind (tib. Lung), Galle (tib.Tripa) und Schleim (tib. Päken) bzw rlung (gespr 'loong'), mkhris-pa ('treeba') and bad-kan ('baygan')
Dieser Ansatz entstammt dem griechischen Heilsystem und hat eine Entsprechung in der ayurvedischen Medizin als Vatta, Pitta und Kapha.

Die drei Energieformen werden aus den fünf Elementen (Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum) gebildet. Lung entspricht dem Windelement(eprinzip), Tripa dem Feuerelement und Päken der Kombination aus Erdelement(eprinzip) und Wasserelement. Das Raumelement durchdringt alle Energien und bildet gewissermaßen eine Bühne für die Elemente[3].

Eine Zeichnung aus dem Blue Beryl, die die tibetisch - buddhistische Sicht der chakras (Tib. rsta-khor) und der sushumna (Tib. dbu-ma) darstellt. Die Tradition betont die Existenz der 5 größeren Chakras, welche mit 24 Speichen abgebildet sind, die ihre Fähigkeit darstellen, die zahllosen Meridiane zu erzeugen und zu verbinden (Tib. rsta). Die Augenbrauen- und Halszentren werden mit der kosmischen Ebene verbunden(Tib. stod), das Herzzenter mit der menschlichen Ebene (Tib. bar) und die solaren und vitalen Zentren der irdischen Ebene (Tb. smad) zugeordnet.[4]

Diagnose

Es wird zwischen vollkommen begründeten Krankheiten, Krankheiten, die durch äußere Bedingungen entstehen(der fünf Elemente und drei Körpersäfte) und eingebildeten Krankheiten unterschieden.

Die wichtigste Diagnosemethode ist neben Befragung, die visuelle Untersuchung(auch Zunge und Urin), das Abtasten und die Pulsdiagnose, die lange Erfahrung erfordert. Manchmal wird auch die Astrologie hinzugezogen.

Behandlung

Die Grundlage ist die Harmonisierung der drei Energieformen. Diesbezüglich hat der Mensch einen persönlichen Konstitutionstyp wie im Ayurveda.

Die Behandlung beginnt mit einer Überprüfung und Änderung der Essgewohnheiten statt sich nur auf die Einnahme verschriebener Kräuter zu beschränken. Heilkräuter werden lange gekaut und nicht einfach geschluckt. Besonderer Wert wird auf eine starke Motivation des Patienten gelegt, zur Gesundung auch selbst bestmöglich dazu beizutragen.

Medikamenten werden nicht nur eingenommen, auch Einreibungen, medizinische Bäder, Klistiere, Inhalationen haben ihre Bedeutung. Weitere Behandlungsformen sind Akupunktur, Moxibustion, Dampfbäder und Schröpfen sowie Einreibungen ohne Massage. Eine ganz spezielle Methode stellen Beräucherungen dar, bei denen auf der Haut des Patienten spezielle Wirkstoffe in Form kleiner Kegel verbrannt werden.

Geistesschulung und Achtsamkeit auf den Körper sind ebenfalls Bestandteil der Behandlung. Atembetrachtungen und einfache Meditationsübungen sollen den Geist wieder in Kontakt mit dem Körper bringen. Verschiedene buddhistische Meditationsübungen sollen die grundlegenden Störungen Gier, Hass und Ignoranz(Zorn) als geistige Entsprechung zu Lung, Tripa und Päken beseitigen. Hierhin gehört auch die Praxis des Medizinbuddhas.

Andere spezielle tibetische Behandlungsmethoden sind das Kum Nye und die sKu-mNyé[5]-Übungen.

Vorbeugung

Nebst gesunder Ernährung bietet die tibetische Medizin die 5 Tibeter an. Es handelt sich um Körperübungen, die durch Kombination von Bewegung, Atmung sowie körperlicher und geistiger Achtsamkeit den Fluss der Lebensenergie aktivieren und harmonisieren.

Literatur

Chakras und Energiekanäle
Buddha des heilenden Palastes von medizinischer Flora und Fauna

Referenzen

  1. ↑ Berzin : Tibetische Medizin: Die wesentlichen Grundsätze
  2. ↑ http://tibet-medicine.org/de/tibetische-medizin/geschichte/ Eine Kurze Geschichte der Tibetischen Medizin
  3. ↑ http://tibet-medicine.org/de/tibetische-medizin/grundlagen/die-grundprinzipien/ Grundprinzipien der Tibetischen Medizin
  4. ↑ Energetic Healing, Embracing the Life Force by Arnie Lade (1999) p.48
  5. ↑ http://arobuddhism.org/community/sku-mnye.html Kum Nye

Siehe auch

Weblinks

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